IV РАЗЪЯСНЕНИЯ, данные в часы эзотерических занятий

Эзотерический урок в Берлине 24 октября 1905 г.

Изречение:

Strahlender als die Sonne
Reiner als der Schnee
Feiner als der Ather
Ist das Selbst,
Der Geist in meinem Herzen.
Dies Selbst bin Ich,
Ich bin dies Selbst.

Ярче Солнца,
Чище снега,
Тоньше эфира –
Мое Я,
Дух в моем сердце.
Это мое Я есмь я,
Я есмь это мое Я.

возносит нас каждое утро к нашему высшему «Я» (hoheren Selbst).

Такие изречения не измышлены по произволу какой-либо личности, но извлечены из духовного мира. Поэтому в них содержится гораздо больше, чем обычно думают. И верно думают о них тогда, когда полагают, что их содержание никогда не может быть исчерпано до конца, но что в них можно находить все больше и больше, чем больше в них погружаешься. Поэтому Эзотерической школой могут даваться всегда только отдельные указания о том, как находить это содержание. Некоторые из таких указаний даются ниже.

«Strahlender als die Sonne» «Ярче Солнца»

Человек видит предметы вокруг себя только тогда, когда они освещены Солнцем. То, что делает их зримыми, – это солнечные лучи, отраженные от них в глаза зрителя. Если бы не было света, вещи не были бы видимы. Однако, благодаря этому внешнему свету становятся зримыми только предметы физического мира. Тот свет, который «ярче Солнца», должен сиять человеку, если тому надо узреть душевные и духовные существа и вещи. Этот свет исходит не от внешнего Солнца. Он исходит от того источника света, который мы возжигаем в самих себе, когда отыскиваем внутри своей души высшее, вечное «Я» (Selbst). Это высшее «Я» другого происхождения, чем низшее «я». Это последнее ощущает повседневное окружение. Но то, что живет в этом повседневном окружении, некогда возникло и прейдет. То, что мы из него ощущаем, имеет всего лишь преходящее значение. Из таких ощущений и мыслей о них выстроено также наше преходящее «я». Все те вещи, которые становятся зримыми благодаря Солнцу, когда-то не были и когда-то их больше не будет. Также и Солнце, когда-то возникшее, когда-нибудь прейдет. Но душа-то существует для того, чтобы познавать в вещах вечное. Когда некогда всей Земли больше не будет, души, которые населяли ее, еще будут существовать. И то, что эти души пережили на Земле, они понесут как некое воспоминание дальше. Если человек сделал мне добро, то его поступок преходит, но то, что он насадил этим в моей душе, – это остается. И та связь любви, которая благодаря этому связала меня с ним, не преходит. То, что мы переживаем, всегда ведет свое происхождение от чего-то пребывающего в нас. Мы сами извлекаем пребывающее из вещей и переносим его в вечность. А когда люди со временем будут перенесены на совсем другую арену жизни, они принесут туда то, что они собрали здесь. И их деяния в новом мире будут сотканы из воспоминаний о старом. Ибо нет семени, которое не принесло бы своего плода. Если мы связаны с каким-либо человеком в любви, то эта любовь есть семя, и плод его мы переживем во всяком будущем, ибо мы сопринадлежим друг другу с таким человеком во всяком будущем. Так живет в нас нечто такое, что сплетено с божественной силой, которая соединяет все вещи в вечную мировую ткань. Это «нечто» есть наше высшее «Я» (Selbst). И оно «ярче Солнца». Свет Солнца освещает человека только снаружи. Мое душевное Солнце озаряет его изнутри. Поэтому оно ярче Солнца.

«Reiner als der Schnee» «Чище снега»

Сама по себе каждая вещь чиста. Загрязниться она может только тогда, когда она соединится с другим, чему не следует быть соединенным таким образом с нею. Вода сама по себе чиста. Но и то, что находится в воде как грязь, было бы чистым, если бы оно было само по себе, неправомерно не соединилось бы с водой. Уголь сам по себе чист. Грязью он становится только тогда, когда неправильно соединяется с водой. Когда вода принимает свою собственную форму в виде кристалла снега, тогда она выделяет все то, что было неправомерно соединено с ней. Так человеческая душа становится чистой, когда она выделяет из себя все то, что неправомерно соединилось с ней. А ей принадлежит Божественное, непреходящее. Каждый идеал, каждая мысль о чем(либо великом и прекрасном принадлежит к внутренней форме души. И когда она вспоминает о таких идеалах, о таких мыслях, тогда она очищается подобно тому, как очищается вода, становясь кристаллом снега. И поскольку духовное чище всякого вещества, постольку «высшее Я», то есть та душа, которая живет в высях, «чище снега».

«Feiner als der Äther» «Тоньше эфира»

Эфир есть тончайшее вещество (Stoff). Но всякое вещество еще плотнее по сравнению с душевным. Не плотное есть пребывающее, но «тонкое». Камень, который мыслят как вещество, преходит как вещество. Но мысль о камне, которая живет в душе, пребывает. Бог помыслил эту мысль. И он сотворил из нее плотный камень. Подобно тому как лед есть только уплотнившаяся вода, так и камень есть только уплотнившаяся мысль Бога. Все вещи суть такие уплотнившиеся мысли Бога. «Высшее Я» человека разлагает (lost auf) все вещи, и тогда в нем живут мысли Бога. И когда «Я» оказывается сотканным из таких мыслей, тогда оно – «тоньше эфира».

«Der Geist in meinem Herzen» «Дух в моем сердце»

Человек понимает какую(либо вещь только тогда, когда он постигает ее сердцем. Посредством рассудка и разума проникают к мыслям Бога. Но когда таким образом обладают мыслью, тогда можно научиться любить ее. Человек постепенно научается любить все вещи. Этим не сказано, что он не рассуждая, должен привязывать свое сердце ко всему, что встречается ему. Ибо наш опыт прежде всего обманчив. Но когда мы стараемся исследовать то или иное существо или вещь вплоть до их божественной основы, тогда мы начинаем также и любить их. Если я имею перед собой порочного человека, то я, конечно, не должен любить его порочность. От этого я лишь впал бы в заблуждение, да и не помог бы ему. Но если я поразмыслю о том, как этот человек пришел к своей порочности, и если я помогу ему избавиться от порочности, то я помогу ему, и сам приду к истине. Я должен повсюду искать, как мне любить. Бог есть во всех вещах, но я должен сначала искать это божественное в вещи. Не внешнюю сторону какого-либо существа или вещи должен я безоговорочно любить, ибо она обманчива, и тут я легко мог бы полюбить нечто ложное. Однако позади всякой иллюзии находится истина, а ее можно любить всегда. И если сердце ищет любовь к истине, заключенной во всех существах, тогда живет «Дух в сердце». Такая любовь есть облачение, которое душа должна носить всегда. Тогда она сама вводит божественное в вещи.

* * *

Члены Школы должны использовать некоторые (manche) свободные минуты дня на то, чтобы связать такие мысли с изречениями божественной мудрости, которые даны нам Учителями, исходя из неизмеримо великого мирового опыта. Они никогда не должны были бы думать, что уже полностью поняли такое изречение, но всегда полагать, что в нем заключено большее нежели они уже нашли. Благодаря такому настрою мыслей приходят к чувству, что во всякой истинной мудрости заложен ключ к Бесконечному, и посредством такого настроя мыслей соединяют себя с этим бесконечным.

* * *

Дело не в том чтобы медитировать над многими изречениями, но в том, чтобы все снова давать жить немногому в ставшей спокойной душе.

В самой медитации надо поменьше мыслить (spekulieren), но невозмутимо давать воздействовать на себя содержанию медитативных положений. Но помимо самой медитации в свободные моменты дня надлежит все снова возвращаться к содержанию медитативного положения, чтобы узреть, – какие суждения можно извлечь для себя из них. Тогда они становятся живой силой, которая опускается в душу и делает ее сильной и крепкой. Ибо когда душа соединяет себя с вечной истиной, тогда она сама живет в Вечном. А когда душа живет в Вечном, тогда высшие Существа имеют доступ к ней и могут погружать в нее свою собственную силу.

Примечание Издательства: Это единственная собственноручная запись эзотерического занятия, сделанная Рудольфом Штейнером для Анны Вагнер из Лугано, которая не могла присутствовать на этом занятии. Данное изречение получали как первую медитацию все ученики Эзотерической Школы Теософского общества. Английский оригинал гласит:

«More radiant than the Sun
Purer than snow
Subtler than the ether
Is the Self
The Spirit of my heart
I am this Self
This Self am I.»

Существуют его переводы на многие языки. Можно предположить, что приводимый перевод принадлежит Рудольфу Штейнеру. Позднее эта медитативная формула была заменена им самим, а именно:

«Im den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt...»

Записи эзотерического урока в Берлине, в Страстную пятницу, 13 апреля 1906 г.

О соединении отображения с праобразом. «АУМ» и идея Пасхи

Все физическое вокруг нас возникает и преходит; лишь праобразы вещей не возникают и не преходят; они не сотворены и не преходят; они – вечны. Физическая Земля возникает и преходит, но праобраз Земли не возникает и не преходит. И в праобразе Земли содержались все другие праобразы физического мира. Как праобраз Земли, так и они не возникают и не преходят, они вечны. Как Земля имеет свой вечный праобраз, так и каждый минерал, каждое растение, каждое животное, каждый человек имеют свой праобраз, сияющий в вечности красотой и величием. Человек должен учиться все большему и большему единению с праобразами вещей, он должен восходить к ним. Он учится соединять себя с ними посредством жизни в воспоминании. Когда ученик при вечернем обратном обзоре оглядывается на минувший день и вспоминает о событиях дня, о том радостном и печальном, что он пережил, – когда он дает снова пройти в воспоминании через душу тем радостям и горестям, которые были связаны с событиями дня, тогда он вступает в связь с этой жизнью, которая пребывает, которая существует еще также и без материальной действительности. Посредством своей фантазии человек должен возвращать события свой собственной жизни и жизни другого человека и должен давать течь через свою душу радости и горести, которые были связаны с этими событиями, и благодаря этому он учится восхождению к существам, которые воплощаются в радости и в горе и учится сознательно жить в мире душ. Мы постоянно окружены такими существами. Тогда мы учимся воспринимать их.

Когда мы пытаемся вызвать в воспоминании те переживания из прошлого, которые были у нас самих, то это нечто иное, чем если мы мысленно возвращаемся к событиям, о которых мы читали или слышали. Различие в том, что при первых мы присутствовали своим «я». В этом все дело. Хорошо, когда мы упражняемся в том, чтобы вызывать в воспоминании переживания из нашего прошлого. Горесть, радость, которые мы ощущали однажды, выглядит в воспоминании совсем подругому, чем тогда – при ее переживании в настоящем. Посредством этого вызывания прошлого мы приближаемся к истинному познанию. Мы видим вещи такими, какие они суть в действительности, когда мы можем достигнуть того, чтобы действительно почувствовать горесть, радость, которых у нас нет. Если мы оказываемся способными дать восходить в нас образам того, чего мы теперь не видим, тогда мы приближаемся тем самым к творящей Божественности.

Такие учения давались ученикам в розенкрейцерских школах. Они должны были уметь по собственному произволу давать проходить через свою душу, но теперь без грубой действительности, переживаниям удовольствия и неудовольствия, которые были связаны с прошлыми событиями их жизни. Давая таким образом подниматься в душе удовольствию и неудовольствию, пробуждают душевные органы. Тому, кто еще не смог сам добиться этого, посвященными для пробуждения душевных органов показывались драматические образы, сцены из человеческой жизни, по которым человек учился, также без грубой действительности, ощущать то, что в иных случаях связано с происходящими событиями. Это есть то, что остается от событий, происходящих в мире. Человек должен научиться возноситься к этому.

Человек становится способным вспоминать прошлые земные жизни в той мере, в какой он научился познавать вечное в вещах и в какой он вносит такое вечное в мир.

Ученик Йоги делает дыхательные упражнения. Дыхание обыкновенного человека – нерегулярно, неритмично. Ученики Йоги научаются вводить свое дыхание в определенный ритм. Неритмичное дыхание есть, собственно, умерщвление. Своим дыханием, которое человек изливает, он умерщвляет. Себе и другим живым существам он несет смерть до тех пор, пока, благодаря йогическим упражнениям, его дыхание не станет ритмичным и преисполненным жизни. Благодаря ритмичному дыханию, дыхание человека становится также индивидуальным. У дикарей даже поступки мало индивидуальны. Чем выше поднимается человек в развитии, тем более индивидуальный отпечаток несут его поступки. Однако, поначалу и у всех развитых людей дыхание одинаково; человек должен учиться индивидуализировать свое дыхание. Через это он сам в процессе дыхания характерным образом все больше врабатывается в окружающий мир. Чем больше человек врабатывается из себя своим дыханием в окружающий мир, тем больше остается от него вечного, непреходящего, тем больше найдет он во всех следующих инкарнациях происходящего от него самого. Посредством ритмичного процесса дыхания он преображает окружающий мир и является таким образом сотрудником в космических процессах. Он творит совместно с ними на Земле.

В то время, как дыхание обыкновенного человека умерщвляет, дыхание очистившегося человека несет окружающему миру жизнь. Воздух в городе хуже не только потому, что он загрязнен всевозможными физическими отходами, но и потому, что неритмичное, неочищенное дыхание людей отравляет воздух. Воздух в городах полон ядовитых вещей вследствии аморальности людей. В сельской местности воздух чище, чем в городах. Люди еще ведут там более простую, более ритмичную жизнь, в большем покое. В то время, как в городе человек преисполнен мыслями о тысяче вещей, которые неритмично вторгаются в его жизнь, сельский житель привык включать свою жизнь в ритм мира природы, становления и прохождения, в ритм времен года. Каждый год в определенное время в связи с жизнью мира природы он ритмически приступает к определенным работам и благодаря этому находится в гораздо более проникновенной связи с великими мировыми законами, чем горожанин, который совсем не замечает этих мировых законов. Благодаря этому ритмическому включению в ход мировой жизни живущий на селе вносит ритмическое начало также и в свою жизнь.

Благодаря такому ритму и воздух, который он выдыхает, становится ритмичнее, чище и лучше.

Растения выделяют чистый воздух. Они чисты, свободны от вожделений, бессамостны; поэтому в мире растений чувствуешь себя хорошо: они изливают жизнь. А обыкновенный человек несет своим дыханием смерть окружающему миру. Ему надо путем чистой, моральной, самоотверженной жизни преобразовать свое дыхание в чистое, исполненное жизни, и посредством йогических упражнений человек должен ритмизировать его. Тогда он научится изливать в дыхании свою индивидуальность, запечетлевать ее миру; благодаря этому он дает окружающему миру жизнь. Посредством продолжительного обучения такого рода йог начинает воспарять над чисто физическим, переноситься в Вечное. Благодаря этому он возносится к вечным, непреходящим праобразам вещей, которые не возникают и не преходят; он соединяется также и со своим собственным праобразом. Физически человек возникает и преходит; но для каждого человека есть праобраз, он вечен.

Учась соединяться с праобразами, йог возносится в вечный мир Духа; он тогда парит над преходящим. Это состояние, о котором говорится, что тогда йог покоится между крыльями великой птицы. Лебедя, АУМа (des Aum).

«АУМ» есть переход от отображения назад к праобразу, – восхождение в непреходящее. Это восхождение в Вечное, соединение себя с праобразами, выражено также в следующем мантраме из Упанишад:

Yasmat jatam jagat sarvam, yasminn eva praliyate yenedam dhriyate caiva, tasmai jnanatmane namach.

Это то, что заключено также в идее Пасхи. Это Воскресение человека из оков преходящего и материального – в вечные царства праобразов. Природа служит символом этого. Как около времени Пасхи повсюду из земли появляются всходы новой жизни после того, как семена пожертвовали собой и стали тленом в земле, чтобы дать возможность возникновения новой жизни, так должно отмереть и все низшее в человеке. Он должен пожертвовать низшей природой, чтобы благодаря этому он мог подняться к вечным праобразам вещей. Поэтому и христианство празднует в это время пробуждение природы от зимнего сна, смерть и Воскресение Спасителя.

Человек также должен сперва умереть, чтобы затем пережить воскресение в Духовном. Лишь тот, кто преодолел прикованность к преходящему, может сам стать непреходящим, подобно вечным праобразам, может покоиться между крыльями великой птицы «АУМ». Тогда человек становится таковым, кто сотрудничает в преуспеянии мира. Тогда он преобразует мир в направлении его грядущего бытия, тогда он магически действует в мире из своего самого внутреннего существа.

Urselbst, von dem wir ausgegangen sind,
Urselbst, welches in allen Dingen lebt,
Zu dir, du hoheres Selbst, kehren wir zurück.

Изначальное «Я», из которого мы изошли,
Изначальное «Я», которое живет во всех вещах, –
К Тебе, о высшее «Я», возвращаемся мы.

Текст по имеющейся рукописи одного слушателя. Стоящее в конце изречение «Изначальное Я, из которого мы изошли...» находится в другой редакции в «Словах истины» (Библ. № 40). К изложению начинающемуся «Ученик Йоги делает дыхательные упражнения» сравни описание восточного, христианского и христиански-розенкрейцерского пути обучения в томах «У врат теософии» (Библ. № 95); «Теософия розенкрейцера» (Библ. № 99). 

Записи эзотерического урока в Берлине 2 октября 1906 г.

О построении духовного тела посредством медитации

Со всей скромностью и смирением, но все же должно повышать наше чувство «Я» то, что нас сочли достойными участия в Эзотерической школе. Не по случаю мы попали сюда. То, что мы искали ее, что мы получили доступ в нее, доказывает нам, что это стремление преисполняло нас уже несколько прошлых жизней. Внешний мир не может больше удовлетворять нас, мы не можем уйти в него. Если бы мы смогли это, мы бы не нашли пути сюда. Внешний мир являет полный расцвет пятой подрасы; наряду с этим расцветом дает себя знать утренняя заря шестого дня или шестой подрасы. Она станет намного духовнее; духовное тело будет тогда гораздо более развитым. Она будет цветением, предваряющим то, что полностью разовьется в шестой коренной расе. Мы, – находящиеся в Эзотерической школе, – принадлежим к утренней заре этого шестого дня; мы следуем и служим великому Учителю, который следит за ее формированием; наша задача, исходя из самих себя, сотворить и родить это духовное тело Наше физическое тело не есть наше «Я»; мы не смеем идентифицировать себя с ним. Таким, каким оно является сегодня в этой минеральной твердости, мы получили его как орудие для выполнения задач пятой коренной расы. Мы должны владеть им как своим орудием и формировать его; наше «Я» должно иметь власть над ним. Прежде наше «Я» имело орудие другого рода; тело людей четвертой коренной расы, то есть атлантической, которая еще не ведала разделения солнечной погоды и дождя, которая жила в клубящемся тумане, во многом было устроено иначе; но наше «Я» было то же самое; еще больше отличались от нынешнего тела лемурийской расы, особенно на ранних стадиях; они паря передвигались в водной и воздухообразной стихии. То же самое «Я» работало над ними. Наше физическое тело рождено из макрокосмоса. Внешний мир образовал его; из нашего физического тела наше «Я» должно родить духовное тело. Атма – имя нашего духовного тела. «Атма» (Atma) означает дыхание («atem»). Посредством упорядоченного дыхания в медитации мы строим наше духовное тело. Фактически с каждым дыхательным актом мы выдыхаем и вдыхаем наше «Я».

А.
Физическая организация,
физическое тело,
эфирное тело,
астральное тело.

В.
Манас, Будхи, Атма
(Самодух...)

Этот рисунок помогает нам наглядно представить, что фактически происходит. Внутри нашего выстроенного Богами тела мы формируем духовное тело. «Я» входит в него с каждым вдохом и снова выходит при выдохе. Регулируя дыхание и концентрируясь на различных местах нашего тела, мы доставляем нашему духовному телу те силы, которые необходимы для его построения. Наше «Я» находится в прямой связи с местом в передней части головы, позади и несколько выше переносицы; с гортанью связано мышление, с руками – чувствование, а с ногами (и вообще с нижней частью тела) – ведение. Пронизывая посредством упорядоченного дыхания наше тело этими силами, мы строим наше духовное тело.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes..

Записи из того же занятия, другой рукой:

Ученику в ходе его внутреннего развития даются определенные упражнения, посредством которых он должен развивать в себе Духочеловека. Дыхательные упражнения он должен предпринимать согласно указаниям своего Учителя. Эти дыхательные упражнения имеют своим назначением привести его к одухотворению. Человек имеет в себе орган, который при вдохе наполняется воздухом, а при выдохе освобождается от воздуха.

При вдохе воздух вступает в этот орган вплоть до тончайших его разветвлений. Этот орган – легкие. В воздухе живет Дух человека. Когда человек вдыхает, он вдыхает свой Дух, а когда он выдыхает, он выдыхает свой Дух. Все больше развивается Дух человека. Итак, Дух человека попеременно – то в нем самом, то во внешнем мире. Посредством вдоха и выдоха человек способствует росту Духочеловека.

Очень многое зависит от того, чем снабжает человек свой Дух при выдохе. Благодаря этим мыслям созидается его Дух. Каждой мыслью, которой он снабжает дыхание, которое он изливает, он созидает свой Дух. Не всегда человек обладал органом, чтобы вдыхать воздух. Если мы обратимся к более ранней планете, Луне, то там жили существа, которые вдыхали не воздух, но огонь. И как теперь человек вдыхает кислород и выдыхает углекислоту, так вдыхали тогдашние существа огонь и выдыхали холод.

Наступит также время, когда человек больше не будет вдыхать и выдыхать воздух. Именно так, как на Земле человек сам производит свое тепло посредством своего теплового органа – сердца с системой кровообращения, так позднее он будет иметь внутри себя дыхательный орган, который будет обеспечивать человеческий организм тем, что мы теперь получаем из воздуха, подобно тому, как тепловой орган теперь обеспечивает нас теплом, которое раньше, на Луне, впитывалось и вдыхалось существами из окружающего мира. В будущем люди смогут сами перерабатывать внутри себя использованный воздух. Когда это будет достигнуто, они больше не будут принимать в себя воздух из окружения, тогда они больше не будут жить в воздухе. На более поздней ступени, на Юпитере, люди будут жить в свете и вдыхать свет, подобно тому, как они теперь вдыхают воздух и как на Луне они вдыхали тепло.

На этой Земле также наступит некогда время, когда человек будет жить лишь в своем Духе, когда он будет пользоваться своим телом только как орудием; это время уже теперь прокладывает себе дорогу. Мы живем в пятый день человечества, в пятой расе и пятом периоде развития нашей Земли; но в духовном мире уже занялась утренняя заря шестого периода. Там человечество уже живет на заре шестого дня.

Первый текст – по имеющейся рукописи Марии Штейнер, рисунок в которой сделал собственноручно Рудольф Штейнер; второй текст – по имеющейся рукописи другого слушателя. Впервые в этом издании. Относительно упомянутых эпох развития человечества: пятой, шестой коренных рас, подрас в т. д. ср. «Очерк тайноведения» 1910 г., (Библ. № 13).

Записи эзотерического урока в Берлине 14 ноября 1906 г.

Пробуждение человека к самосознанию

В этих рассмотрениях должны быть ближе разъяснены упражнения, которые должны проделывать те, кто находится в процессе оккультного обучения. Тому же, кто еще не выполняет этих упражнений, даваемые разъяснения должны послужить подготовкой к тому времени, когда и он будет выполнять эти упражнения. Великие Учителя мудрости и созвучия ощущений руководят нами в нашей внутренней борьбе за познание. Одно – многим известное – упражнение состоит в том, что сперва концентрируются на точке у переносицы между бровями внутри головы; затем на точке внутри гортани; потом – на точке, растянувшейся в линию, проходящую от плеч в руки вплоть до кистей, и – на еще далее рассредоточившейся точке, простирающейся на всю поверхность человеческого тела. В тайноведении об этих линиях и плоскостях говорится также как о точке. Попытаемся теперь научиться лучше понимать это упражнение.

Для этого мы должны мысленно вернуться далеко назад и перенестись в лемурийское время. Тогда все на Земле выглядело еще совсем иначе. То, что теперь является твердыми скалами, было тогда текучим, как вода. Воздуха в теперешнем смысле не было; вся Земля была окутана горячими парами. Многие металлы, встречающиеся ныне в твердой форме, были в форме пара или струились как вода; атмосфера из пара была пронизана эфирными течениями, – как нынче воздушными течениями. На этой Земле уже жил человек. Но он был своего рода рыбо-птице-животным, которое передвигалось, паря и плавая. Тогда в человеческом развитии наступило важное событие благодаря тому, что человек образовал себе кожу и таким образом замкнулся от остального мира, как самостоятельное существо. До тех пор человек не был отделен от окружающего мира, а течения всего мира проникали в него; но теперь он замкнулся в себе с помощью кожи. Это замыкание в самом себе было вызвано вполне определенным эфирным течением.

Некоторое время спустя наступило дальнейшее значительное событие. Человек выпрямился и тем самым придал всему своему устремлению и действию определенное направление. Прежде тело человека было направлено, как у нынешних животных. Лишь теперь смог человек развить свои передние конечности, свои руки и их кисти так, каковы они сегодня, то есть способными к труду в собственном смысле слова. Лишь теперь начал человек самостоятельно работать, – лишь теперь смог он развить индивидуальную Карму. Никакое животное не может этого. Только существо с прямой походкой творит собственную Карму. Второе особое эфирное течение вызвало это преобразование.

Третье эфирное течение имело своим последствием третье важное преобразование. Лишь теперь, когда человек развил прямую поступь, смогли образоваться также легкие, каковы они только у человека, и связанная с этим из нежных эфирных субстанций образовалась гортань. Теперь постепенно могла развиться человеческая речь.

Благодаря четвертому эфирному течению образовался орган у переносицы между бровями, и лишь благодаря этому человек пробудился к самосознанию; до того он обладал только чувством самого себя.

Когда твердо и энергично направляют свое внимание на одну из четырех точек, то есть на переносицу или на гортань, или на руки вплоть до кистей, или же на всю поверхность своего тела и связывают это упражнение со вполне определенным изречением, которое сообщается только из уст в уста, от Учителя ученику, – тогда вступают в связь с соответствующим эфирным течением, вызвавшим преобразование в человеческом теле. В этом и состоит, прежде всего, оккультное обучение, что мы становимся сознательными в отношении процессов, которые бессознательно работают в нашем теле. Мы должны вступить в сознательную связь с силами Космоса.

Когда мы скрещиваем руки таким образом, что правая кисть лежит поверх левой и концентрируемся на сложенных таким образом руках в связи со вполне определенным изречением, тогда – при условии, что это упражнение проделывалось достаточно часто с наибольшей энергией и настойчивостью, – мы заметим вскоре, что обе руки расходятся и простираются сами собой. Это есть поза средневековых святых. Также и это упражнение имеет свое определенное значение. Сквозь человеческое тело постоянно циркулируют эфирные течения из Космоса. Одно такое течение вступает в человека через голову, идет оттуда в правую ступню, затем в кисть левой руки, затем в кисть правой руки, потом в левую ступню и оттуда обратно в голову. Представив себе человека, стоящего с распростертыми руками в только что описанной позе, мы видим, что это эфирное течение имеет форму пентаграммы.

Плохо было бы человеку, если бы это течение вступало в него не через голову, а через ступни ног. Через ступни в человеческое тело входят все дурные влияния. Черные маги используют это.

Однако это эфирное течение циркулирует в человеке не только тогда, когда он находится в этой особой позе, но всегда – также и тогда, когда руки сложены или нога согнута. Существует пять различных эфирных вибраций, идущих сквозь человеческое тело. Одна из них циркулирует также в твердой субстанции и называется «земной» («erdig») потому, что она может пронизывать также и твердую землю.

Эти пять эфирных течений постоянно циркулируют в человеке и приводят его в связь со всем Космосом.

Из Духа соткано существо человека, и из Духа мы родились, спустившись в материю, и снова устремляемся назад к Духу. Течения, действовавшие в нас при нашем нисхождении в материю, – они должны быть теперь осознаны нами. Мы идем обратно тем же самым путем, которым мы пришли сюда, но теперь – сознательно. Другого истинного развития нет. То, что уже теперь мы возжигаем в себе посредством этих упражнений, остальное человечество разовьет в себе только в шестой коренной расе. «Коренной расой» называется в тайноведении «день творения». Мы только подготавливаем шестой день творения, – мы находимся на заре шестого дня творения. Нисхождение из Духа, жизнь в материи и возвращение к Духу изображаются тремя буквами

A U M ...

Текст по имеющимся записям одного слушателя.

Записи эзотерического урока в Мюнхене б июня 1907 г.

Основы эзотерического обучения

Нам нужно уяснить себе, каковы, собственно, основы эзотерического обучения и в чем, собственно, состоит его сущность. Школа, к которой мы принадлежим, организована таким образом, что содержит в себе различные круги. Все те, кто приходят впервые, являются «ищущими». Тот же, кто продвинулся дальше вперед, относится к «упражняющимся». К этому примыкает, собственно, «обучение». На эти три круга распадается наша школа. Мы все вступили в Эзотерическую школу для того, чтобы развить внутри определенные органы, которые сделают нас способными самим переживать высшие миры. Как, вообще, развивают в себе органы? Все наши органы возникли благодаря прежней деятельности нас самих. Составим себе о том наглядное представление на одном примере! Было время, когда все мы еще не обладали глазами. Человек передвигался тогда, паря-плавая в водном пра-океане. В те времена он имел для своей ориентации один орган, который существует и поныне, но лишь как рудимент. Это так называемая шишковидная железа. Она расположена вверху посредине головы и несколько развернута во внутрь. Ее можно видеть и у многих животных, сняв черепную крышку. Этим органом древний человек мог воспринимать, приближается ли он к полезным или же вредным вещам. Но, прежде всего, это был орган для восприятия тепла и холода. Поэтому, когда Солнце освещало Землю, то, хотя человек и не мог его видеть, шишковидная железа направляла его к тем местам водного океана, где Солнце нагревало воду. И это тепло давало ему чувство огромного блаженства. В таких местах человек задерживался подолгу и всплывал к самой поверхности, так чтобы солнечные лучи могли касаться его. И благодаря тому, что солнечные лучи падали прямо на его тело, образовались наши теперешние глаза.

Итак, двоякое было необходимо: во-первых, должно было светить Солнце, а во-вторых, люди должны были подплывать к нагретым Солнцем местам и подставлять себя Солнцу. Не делай этого тогдашний человек, а скажи себе: «я буду развивать только то, что уже заложено во мне», – то, хотя он и смог бы развить гораздо большую шишковидную железу, сделать ее прямо-таки чудовищной, но глаз он бы не приобрел.

Точно так же должны мы думать при развитии духовных очей. Не следует говорить: духовные миры уже заложены во мне, я должен только развить их. Те древние люди также не могли развить из себя Солнце, а только органы, чтобы видеть его. Так и мы можем только образовать органы, чтобы видеть духовное Солнце, духовные миры, а не развить их из себя. И мы никогда не сможем развить для себя эти органы, если с одной стороны, нас не будет озарять духовное Солнце, а, с другой стороны, мы не поспешим подставить себя ему, чтобы оно могло озарить нас. Места, где нам светит духовное Солнце, суть эзотерические школы; и всех тех, кто занимается в эзотерических школах, коснутся его лучи, если они будут соответственно держать себя согласно наставлениям школ.

Каждый орган, существовавший в прошлом, будет иметь также и свое будущее. Также и шишковидная железа снова станет важным органом в будущем. И те, кто находится в эзотерических школах, уже теперь работают над ее развитием. Упражнения, которые мы получаем, воздействуют не только на астральное и эфирное тело, но также и на шишковидную железу. И когда это воздействие значительно возрастет, то оно распространится с шишковидной железы на лимфатические сосуды, а оттуда – на кровь. Но не только те, кто теперь выполняют оккультные упражнения, станут обладать в будущем развитой шишковидной железой, но и все люди. И у тех людей, которые составят злую расу, она станет органом самых дурных и ужасных импульсов, а по размерам столь велика, что составит большую часть тела. Подобно тому, как издали много комаров видятся комариным роем, так и сама Земля, когда на ней будет бродить множество похожих на железу человеческих тел, будет выглядеть из мирового пространства как огромная железа. Но у тех, которые правильным образом разовьют свою шишковидную железу, она станет весьма благородным и совершенным органом.

Теперь рассмотрим поближе данные нам упражнения, помня при этом, что эти упражнения суть те, которые делают наши души восприимчивыми к лучам духовного Солнца.

В известной степени, в качестве подготовки к собственно оккультным упражнениям служат шесть сопутствующих упражнений. Кто отдается им с надлежащей серьезностью и усердием, в том они порождают тот основополагающий душевный строй, какой необходим, чтобы приобрести настоящий плод оккультных упражнений.

1. Контроль мыслей. Надо высвободить себе ежедневно по меньшей мере пять минут и размышлять, по возможности, над незначительной мыслью, которая заведомо не вызывает совершенно никакого интереса, размышлять, логически взаимосвязывая все, что может быть помыслено о данном предмете. Важно, чтобы это был незначительный предмет, ибо как раз то принуждение, которое человек должен тогда применить к себе, чтобы долго оставаться при нем, и есть то, что пробуждает дремлющие способности души. Через некоторое время человек заметит тогда в душе чувство крепости и уверенности. Не надо только представлять себе, что это чувство резко ошеломит человека. Нет, это весьма тонкое, нежное чувство, к которому надо прислушаться. Те, кто утверждает, что они абсолютно не могли бы проследить в себе это чувство, напоминают больше всего тех, кто отчаивается среди множества разных предметов разыскать очень маленький, малозаметный предмет. Они, правда, ищут, но слишком уж поверхностно, и тогда не могут найти этот маленький предмет, не замечают его. В полной тиши надо прислушаться к себе, тогда ощутят это чувство, причем оно выступает главным образом, в передней части головы. Проследив его там, мысленно изливают его в головной и спинной мозг. Человеку начинает постепенно казаться, что от передней части головы исходят лучи в спинной мозг.

2. Инициатива действия. Для этого нужно выбрать себе действие, которое сам придумал себе. Кто, к примеру, в качестве упражнения в действии возьмет поливку цветка, как это приводится в качестве примера в предписаниях, тот делает нечто совсем бесцельное. Ибо действие должно исходить из собственной инициативы, то есть должно быть придумано для самого себя. Тогда в связи с этим упражнением можно заметить вскоре чувство вроде следующего: «Я могу что-то совершить», «я стал более деятельным, чем прежде», «я чувствую влечение к действию», Собственно, ощущают это во всей верхней части тела. Тогда пытаются дать этому чувству течь к сердцу.

3. Быть выше радости и печали. Человека, например, охватили слезы. Это и есть самое подходящее время, чтобы делать это упражнение. Всеми силами заставляют себя не заплакать теперь. То же самое и относительно смеха. Пытаются не смеяться, когда находит смех, а остаться спокойным. Это не значит, что отныне больше не должно смеяться, но надо держать себя в руках, быть господином смеха и плача. И стоит перебороть себя пару раз, как вскоре человек испытает чувство покоя и хладнокровия. Этому чувству нужно дать растечься по всему телу, изливая его из сердца сначала в руки и кисти рук, чтобы через кисти оно излучалось в действия. Затем ему дают струиться к ступням ног и, наконец, к голове. Это упражнение требует серьезного самонаблюдения, которое нужно проводить, по меньшей мере, четверть часа в день.

4. Позитивность. Надо уметь находить во всем дурном частицу доброго, во всем безобразии – прекрасное, а также еще в каждом преступнике – искорку Божественного. Тогда получают чувство, как если бы вышел за пределы собственной кожи. Это подобно чувству разрастания, какое имеет эфирное тело после смерти. Ощущая это чувство, следует дать ему излучаться через глаза, уши и всю кожу, главным образом через глаза.

5. Непредвзятость. Необходимо сохранять подвижность, быть готовым воспринимать все новое и новое. Когда нам кто-нибудь рассказывает что-то, что мы считаем невероятным, в нашем сердце все-таки всегда должен оставаться уголок, где мы говорим себе: тем не менее, он мог бы быть и прав. Это не поведет нас к некритичности, ведь мы можем произвести проверку. Тогда нас охватывает чувство, как если бы нечто лилось на нас извне. И мы впитываем это через глаза, уши и всю кожу.

6. Равновесие. Пять предыдущих ощущений должны теперь быть приведены в гармонию тем, что всем им уделают одинаково много внимания.

Эти упражнения не требуется проделывать каждое точно по одному месяцу. Нужно было просто указать вообще какое-нибудь время. Дело идет прежде всего о том, чтобы делать упражнения в этой последовательности. Кто делает второе упражнение раньше первого, тому от этого не будет совсем никакой пользы. Ибо дело именно в последовательности. Некоторые даже думают, что надо начинать с шестого упражнения, с гармонизации. Но гармонизируется ли то, чего еще нет? Кто не будет делать упражнения в правильной последовательности, тому они не принесут никакой пользы. Начинать с шестого упражнения столь же бессмысленно, как если бы человек должен был сделать шесть шагов по мосткам и хотел бы сделать сперва шестой шаг.

Затем большинство из нас получило утреннюю медитацию. Ее следует делать рано утром, в определенное время, которое человек сам устанавливает для себя и которого придерживается как можно строже. При этом сначала углубляются в семь строк. Для некоторых из нас они звучат так:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt!
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele.
Ich ruhe in der Gottheit der Welt.
Ich werde mich selbst finden
In der Gottheit der Welt!

В чистых лучах света
Блистает Божество мира!
В чистой любви ко всем Существам
Сияет Божественность моей души.
Я покоюсь в Божестве мира,
Я обрету себя самого
В Божестве мира!

Во время медитации не нужно рассуждать относительно этих семи строк, а надо жить в них целиком. Надо вполне образно представить их себе. Так, при:

In den reinen Strahlen «В чистых лучах
des Lichtes света»

человек чувствует себя обтекаемым потоками света, которые воздействуют на него со всех сторон; он видит их сияние настолько отчетливо, насколько он только может.

Erglänzt die Gottheit «Блистает Божество
der Welt мира»

представляют себе, что сам Бог изливает на тебя эти лучи; стремятся ощутить Его и воспринять в себя.

In der reinen Liebe zu allen «В чистой любви ко всем
Wesen существам
Erstrahlt die Göttlichkeit Сияет Божественность
meiner Seele моей души»,

представляют себе, как этим Божественным лучам, которые воспринял, дают снова излучаться на счастье всем существам. Заключительные строки должны пробудить представление и ощущение того, что надо целиком войти в лучи Божества и в них обрести самого себя. Кто хочет особенно образно представить себе это, тот может в заключение представить себе также дерево, какое полюбилось ему и к какому он любит возвращаться.

После этих семи строк нам давалось определенное слово или положение для погружения. Эта концентрация на определенном положении или слове, например, «Starke» = «крепость» – очень важна. Это своего рода изречение из Библии и силовое слово, точно согласованное с душевным складом каждого отдельного человека. Этому слову надо дать зазвучать в душе, подобно тому, как звучит камертон. И как внимают звучанию камертона, так после погружения в слово надо дать ему тихо прозвучать в душе, отдаваясь тому, что было вызвано в душе благодаря этому слову.

В заключение погружаются еще на пять минут в свой собственный Божественный идеал. Какого рода этот идеал, не имеет значения, речь идет только о создании верного душевного настроения. Думают ли при этом об Учителе, или же о звездном небе, – все равно. Уже появлялись атеисты, думавшие, что у них вовсе нет никакого божественного идеала. Но им можно было указать на звездное небо, которое все же в каждом пробуждает чувство благоговения.

Кто приступил к этим упражнениям, должен придерживаться их и не бросать, если даже это его и не устраивает. Астральное и эфирное тела скоро привыкают к этим упражнениям, и если они их не получают, они возмущаются. Перерыв и даже полное прекращение при всех обстоятельствах очень опасны.

Важен также вечерний обратный обзор. Он должен осуществляться от конца к началу, так как мы должны приучиться к способу восприятия астрального плана. При обратном обзоре надо представлять себе все как можно образнее. Поначалу, конечно, если имея, скажем, восемьдесят значительных переживаний, невозможно все восемьдесят образно вызвать перед своей душой. Здесь как раз требуется мудрый выбор, пока наконец, вся дневная жизнь подобно картине не развернется перед вами. Все дело опять-таки в маленьких незначительных действиях, ибо именно усилие есть то, что пробуждает силы души.

Текст по имеющимся рукописным записям одного слушателя. Впервые – в этом издании.

Краткие записи эзотерического урока в Берлине 9 октября 1907 г.

Значение 1879 года. Обсуждение одной медитативной формулы

Все, что высказывается во время эзотерического занятия, дается нам непосредственно от учителей, а тот, кто высказывает это, есть лишь орудие их намерений.

Различие между экзотерическим и эзотерическим занятием заключается в том, что там учения, знания воспринимаются; здесь же нечто переживается. Учителя постоянно говорят к людям; лишь подготовленные, те, чья душа открыта, так что Учителя могут найти доступ к ним, могут уловить их голоса.

Эзотерическая работа имеет величайшее значение для мирового развития, – также и для человека, занимающего самое простое социальное положение.

1879 год есть важнейшая эпоха в развитии человечества вследствие события, имевшего место на астральном плане: с тех пор наша культура приняла другое направление.

В 1250 году было положено начало духовному течению, которое достигло своего высшего пункта в 1459 году, когда Христиан Розенкрейц возвысился до степени рыцаря Креста с розами. Затем (в 1510 году) началась та эпоха, которая в оккультизме носит название эпохи Архангела Гавриила. В 1879 году началась эпоха Архангела Михаила; следующая за ней именуется эпохой Архангела Орифиила. Тогда среди людей разразятся неистовые войны; поэтому теперь подготавливается небольшая группа людей, предназначенная дать сиять в ту мрачную эпоху светочу спиритуального познания.

Обсуждение медитативной формулы: «В чистых лучах света». Имагинативное представление отдельных строф:

In den reinen Strahlen «В чистых лучах
des Lichtes света
Erglänzt die Gottheit Блистает Божество
der Welt! мира!»

Здесь Божество изливает Себя над внешним миром как серебристый сверкающий лунный свет, и мы чувствуем себя как бы пронизанными и омытыми этим светом.

In der reinen Liebe «В чистой любви
zu allenWesen ко всем существам
Erstrahlt die Göttlichkeit Сияет Божественность
meiner Seele моей души»

После растворения в окружающем мире, в котором мы пытались познать Божество, мы погружаемся в наш собственный внутренний мир – и через любовь, что соединяет нас со всеми существами, мы обретаем взаимосвязь с Божеством и чувствуем Божественность нашей собственной души.

Ich ruhe in der Gottheit «Я покоюсь в Божестве
Der Welt мира».

Слово покой (Ruhe) обладает некой магической силой: тот, кому удается сосредоточиться на нем и дать ему воздействовать на себя, чувствует, как если бы всего его пронизывало ощущение покоя и мира. Чувствуя в себе взаимосвязь с Божеством, мы обретаем в нашем внутреннем этот покой и этот мир; покой объемлет нас, проникает в нас.

Ich werde mich selbst finden «Я обрету себя самого
In der Gottheit der Welt В Божестве мира».

И тогда в нас возникает представление как бы светящейся точки, сверкающей искры, которая издалека мерцает нам навстречу и к которой мы устремляемся, — и в которой мы обретаем себя в лоне Божества.

Текст по имеющимся рукописным записям одного слушателя. Поправки к первому изданию в I тетради «Из содержания Эзотерической школы», предусмотренные уже Марией Штейнер для нового издания:

Вместо даты 1250, названной в абзаце: «В 1250 было положено начало тому духовному течению, которое достигло своего высшего пункта в 1459 г...», раньше стояло 1050, что основано, возможно, на ошибке записавшего; ср. в связи с этим указания Рудольфа Штейнера в «Духовном водительстве человека и человечества» (Библ. № 15), а также «Эзотерическое христианство и духовное водительство человечества» (Библ. № 130).

Далее в этом же абзаце было исправлено указание начала эпохи Гавриила с прежнего «1050» на «1510», согласно записи в записной книжке Рудольфа Штейнера к курсу лекций «Сознание посвященного» (Торки, август 1924 г., Библ. № 243).

1879–1510 Гавриил (Луна) 850–500 Захариил (Юпитер)
1510–1190 Самаил (Марс) 500–150 Анаил (Венера)
1190–850 Рафаил (Меркурий) 150–200 Орифиил (Сатурн) до P. X.

Можно добавить, что эпоха Михаила считается с 1879 г. примерно по 2300 г. Подробное изображение значения 1879 находится, например, в томе «Спиритуальный второй план внешнего мира. Падение духов тьмы» (Библ. № 177).

Записи эзотерического урока в Мюнхене 16 января 1908 г.

О процессе дыхания

Если на нашем последнем эзотерическом занятии речь шла о великих закономерностях духовной жизни, как они открываются в ходе развития человечества, если речь шла о великих духовных Властях, которые направляют все, что происходит на физическом плане и которые взаимно чередуются в их взаимодействии, то сегодня мы скажем несколько более интимным образом о законах духовной жизни, разыгрывающейся внутри самого человека.

Тот, кто находится в процессе оккультного обучения, является в известном смысле человеком ищущим, ожидающим. Он ожидает, что однажды ему откроется некий новый мир помимо того, который он воспринимает и так. Он ожидает, что однажды он сможет сказать себе: среди всех вещей, которые я до сих пор мог воспринимать в пространстве, я вижу теперь изобилие духовных существ, которые прежде были скрыты от меня.

Для того, чтобы это стало вам вполне ясно, вам надо еще раз вызвать в ваших душах представление о семи состояниях сознания, через которые проходит человек в ходе своего развития. Первое состояние сознания, которое пережил человек, было глухой, сумеречной степенью сознания, в котором человек чувствовал себя единым с Космосом; сатурническим бытием называем мы это состояние. В солнечном бытии объем сознания сузился, но зато оно стало настолько же светлее. Когда затем человек переживал лунное бытие, его сознание было подобно тому, что как последний остаток мы переживаем в наших сновидениях; это было смутное образное сознание. Здесь на Земле мы имеем светлое дневное сознание, какое сохранится и тогда, когда на Юпитере человек снова поднимется к образному сознанию, так что тогда мы будем иметь светлое образное сознание. Затем человек поднимается к еще двум высшим состояниям – инспиративному и интуитивному состоянию сознания. Таким образом, наше светлое дневное сознание находится посередине между смутным образным сознанием Луны и светлым образным сознанием Юпитера. И то, чего эзотерик ждет, что оно откроется ему однажды, есть сознание Юпитера. Каждый из вас придет когда-то к нему, – один раньше, другой позднее, в зависимости от его способностей, от степени внутренней зрелости.

Однако сознание Юпитера в его первых зачатках уже имеется у каждого человека. Это будущее сознание дает знать о себе совсем нежным образом, и человек только не в состоянии его объяснить себе. Как раз в том и состоит большей частью эзотерическая жизнь, что ученик учится верно истолковывать тонкие процессы в себе самом и в своем окружении. Также и древнее лунное сознание полностью еще не исчезло, но еще существует в своих последних рудиментах. Два состояния у нынешнего человека, из которых в одном присутствует древнее лунное сознание, а в другом уже новое сознание Юпитера, суть – чувство стыда и чувство страха.

В чувстве стыда, когда кровь теснится к периферии тела, еще живет последний остаток лунного сознания, а в чувстве страха, когда кровь приливает к сердцу, чтобы найти там прочную опору, возвещает о себе грядущее сознание Юпитера. Так, стало быть, качается наше нормальное дневное сознание в обе эти стороны.

Когда мы ощущаем стыд от чего(либо, и краска стыда бросается нам в лицо, тогда мы переживаем нечто такое, что напоминает нам о лунном бытии. Представьте себе лунного человека. Он еще не мог сказать себе Я, а жил в смутном, сумеречном образном сознании, полностью включенный в астральные силы и существа, с которыми он чувствовал себя единым и находящимся в гармонии. Представьте себе, мои сестры и братья, что однажды у такого лунного человека внезапно забрезжило бы чувство: Я есмь Я. Я отличен от других, я самостоятельное существо, и все другие существа в моем окружении взирают на меня.

Тогда всего лунного человека, сверху донизу, прожгло бы совершенно безмерное чувство стыда, он попытался бы исчезнуть, провалиться от стыда, если бы он мог почувствовать такое преждевременное чувство-Я. Также и мы, мои сестры и братья, когда нас касается чувство стыда, больше всего хотели бы исчезнуть, как бы провалиться сквозь землю, утратить свое начало «Я». Представьте себе, как древний лунный человек был включен в гармонию с силами и существами своего окружения. Если к нему приближалось враждебное существо, то он не обдумывал это обстоятельство, но инстинктивно знал, как избежать его. Он действовал тогда, исходя из некоего чувства, которое он, если бы стал сознательным, мог бы выразить примерно следующим образом; Я знаю, что мировая закономерность устроена не так, чтобы этот дикий зверь растерзал меня, но мировая гармония такова, что должно быть дано средство, которое защитит меня от моего врага.

Так совсем непосредственно чувствовал себя древний лунный человек в гармонии с силами Вселенной. И если бы в нем пробудилось чувство-Я, то эта гармония сразу же нарушилась бы. И фактически, когда чувство-Я стало проникать на Земле в человека, оно начало все больше и больше приводить человека в дисгармонию с его окружением. Когда яснослышащий внимает звучаниям Вселенной, он слышит могучую гармонию, и когда он сравнивает ее со звуками, которые доносятся до него от отдельного человека, то это у всех людей ныне неблагозвучно, у одного больше, у другого меньше, но это все равно неблагозвучно. И нашей задачей в ходе нашего развития является все больше растворять это неблагозвучие в гармонии. Через начало Я возникло это неблагозвучие, однако, это было мудро устроено духовными Властями, которые правят и направляют Вселенную. Если бы люди всегда оставались в гармонии, они никогда не пришли бы к самостоятельности. Дисгармония была насаждена, чтобы человек мог свободно, исходя из собственной силы, снова достигнуть гармонии. Самосознающее чувство-Я должно было развиваться сперва за счет внутренней гармонии. Когда настанет время, когда воссияет сознание Юпитера и человек снова придет в гармоническую взаимосвязь с силами Космоса, тогда он спасет и перенесет в ясное состояние сознания свое самосознающее чувство-Я так, что человек станет тогда самостоятельным «Я» и тем не менее будет в гармонии со Вселенной.

Мы видели сейчас, что в чувстве страха уже возвещает о себе новое сознание Юпитера. Однако, всегда, когда какое(либо будущее состояние начинает выступать преждевременно, оно и преждевременно и неуместно. Это можно пояснить вам на следующем примере. Если растение, которое должно цвести в августе, довести в теплице до цветения уже в мае, то затем в августе, когда наступает его настоящая пора цветения, оно не сможет больше принести цветов; его силы исчерпаны, и оно не может уже приспособиться к условиям, в которых оно должно было бы тогда оказаться. Причем и в мае оно должно будет погибнуть, как только его пересадят из теплицы, потому что оно не приспособлено к естественным условиям этого времени года. Именно так обстоит с чувством страха. Оно неуместно как ныне, так и тем более в будущем. Что происходит при чувстве страха? Кровь нагнетается в центр человека, в сердце, чтобы образовать там прочное средоточие, чтобы сделать человека сильным в отношении внешнего мира. Самая внутренняя сила Я есть то, что вызывает это. Эта сила Я, действующая на кровь, должна становиться все сознательнее и могущественнее, и на Юпитере человек сможет совершенно сознательно направлять свою кровь к центру и сможет делать себя сильным. Но чувство страха, связанное с этим притоком крови, является неестественным и вредным. В будущем, его больше не будет, тогда должны будут действовать только силы Я, без переживания страха.

В ходе человеческого развития все враждебнее становится внешний мир вокруг нас. Все больше должны вы учиться противопоставлять вашу внутреннюю силу натиску внешнего мира. Но страх при этом должен исчезнуть. И совсем особенно для того, кто проходит эзотерическое обучение, необходимо, с неизбежностью необходимо освободиться от всякого чувства боязни и страха. Страх имеет только тогда некоторое оправдание, когда он обращает наше внимание на то, что мы должны сделать себя сильными, а все неестественные приступы страха, которые мучат людей, должны исчезнуть целиком и полностью. Что должно было бы произойти, если бы человек еще имел переживания страха и испуга, а уже наступило бы состояние грядущего Юпитера? Там внешний мир будет противостоять человеку гораздо, гораздо враждебнее и устрашающе, нежели нынче. Человек, который не отвык от чувства страха здесь, будет попадать там из одного переживания ужаса в другое.

Уже теперь все больше подготовляется это состояние во внешнем мире. И еще отчетливее обнаружится это в то страшное время, которое наступит под владычеством Архангела Орифиила, о котором я говорил вам в последний раз. Тогда человек должен будет научиться непоколебимости! Наша нынешняя культура сама создает те ужасающие чудовища, которые будут угрожать человеку на Юпитере. Взгляните на гигантские машины, которые со всей остротой ума конструируются человеческой мыслью! В них человек создает себе демонов, которые в будущем будут неистовствовать против него. Все, что человек создает себе ныне в виде технических аппаратов и машин, все это в будущем обретет жизнь и с ужасающей враждебностью выступит против человека. Все то, что создается, исходя из принципа чистой полезности, исходя из личного или общественного эгоизма, станет в будущем врагом человеку. Ныне мы слишком много задаемся вопросом о полезности того, что мы делаем. Если мы хотим действительно способствовать развитию, то мы должны спрашивать не о полезности, а гораздо больше о том, красиво ли и благородно ли то или иное? Мы должны действовать, исходя не только лишь из принципа полезности, но из чистой радости от прекрасного. Все то, что человек создает ныне ради удовлетворения своей художественной потребности, исходя из чистой любви к прекрасному, также оживет в будущем и будет способствовать более высокому развитию человека. Но ужасно быть вынужденным видеть нынче, как тысячи людей уже с раннего детства приучаются не знать никакой другой деятельности, кроме преследующей материальную пользу, быть отрезанными в своей дальнейшей жизни от всего прекрасного и художественного. В самых бедных народных школах должны были бы висеть превосходные воспроизведения произведений искусства, которые могли бы стать бесконечно благотворными для человеческого развития. Человек сам строит себе свое будущее. Некоторое понятие о том, что будет на Юпитере, можно получить, уяснив себе, что ныне нет абсолютно добрых и абсолютно злых людей. В каждом нынешнем человеке смешаны добро и зло. Добрый человек должен всегда говорить себе, что в нем только немного больше доброго, чем злого, но что сам по себе он не вполне добр. Но на Юпитере добро и зло больше не будут смешаны, и люди разделяются на вполне добрых и вполне злых. И все то, что мы ныне делаем, культивируя прекрасное и возвышенное, служит укреплению добра на Юпитере, а все то, что делается, исходя из эгоизма и принципа полезности, усиливает зло.

Для того, чтобы человек вполне развился до противостояния злым силам будущего, он должен овладеть самой внутренней силой своего «Я», и он должен уметь сознательно регулировать свою кровь так, чтобы она делала его сильным в отношении ко злу, но без какого(либо страха. Сила, которая гонит кровь внутрь, должна быть тогда в его власти. Но также и другая способность, – давать крови течь от сердца к периферии, – не должна быть утрачена им. Ибо состояние Юпитера будет определенным образом обозначать также и возвращение к древнему лунному сознанию. Человек снова вступит в гармонию с великими мировыми законами и будет чувствовать себя единым с ними. Он снова достигнет способности сливаться с духовными мировыми Властями, но не бессознательно и сумеречно, как на древней Луне, но на Юпитере он будет всегда удерживать свое светлое дневное сознание и самосознающее чувство Я и, тем не менее, жить в гармонии с силами и законами Космоса. Диссонанс тогда растворится в гармонии. И чтобы суметь таким образом влиться в гармонию Вселенной, он должен сознательно уметь излучать из сердца самую внутреннюю силу своего Я. Он должен, стало быть, уметь сознательно централизовать внутренние силы своей крови, когда ему противостоит враг, и он должен уметь столь же Сознательно излучать их. Только тогда он дорастет до грядущих условий.

Кто стремится к внутреннему развитию, тот должен уже теперь начинать постепенно все больше брать под свою власть эти силы. Он делает это посредством того, что учится сознательно выдыхать и вдыхать. Когда человек делает вдох, то приходят в деятельность те силы Я, которые приводят его во взаимосвязь с силами Космоса, те силы, которые излучаются из сердца наружу. А когда человек выдыхает воздух и воздерживается от (последующего) вдоха, тогда приходят в деятельность те силы Я, которые стремятся к средоточию, к сердцу и создают там ему прочный центр. Так уже ныне ученик, если он сознательно делает в этом смысле свои дыхательные упражнения, постепенно учится становиться владыкой над силами своего Я. Никто, однако, не должен думать, что он смеет самостоятельно предпринимать такие упражнения, не получив еще для этого наставления. Каждый получит его в соответствующее время. Но и для того, кто еще не делает таких дыхательных упражнений, никогда не бывает слишком рано познакомиться со смыслом этих упражнений и достигнуть их понимания. Позднее они станут для него еще только плодотворнее. Так должны вы, мои сестры и братья, получать все больше понимания также и в отношении тонких процессов в вас самих и во Вселенной и постепенно врастать в грядущие периоды человеческого развития.

Текст по имеющимся рукописным записям одного слушателя. Впервые – в этом издании. По содержанию сравн. с лекцией в Дорнахе 3 января 1915 г. «О будущем бытии Юпитера и его сущности» в «Искусство в свете мистериальной мудрости» (Библ. № 275).

Из изложений на ту же тему во время эзотерического занятия в Берлине 26 января 1908 г. было записано следующее:

...Когда мы делаем глубокий вдох и задерживаем дыхание, то мы возобновляем часть лунного состояния. Если же, наоборот, вы выдыхаем, тогда мы имеем в этом часть состояния Юпитера. С этим связано то, получает ли ученик тайноведения упражнения, при которых он должен задерживать дыхание, потому что он должен определенным образом пережить лунное состояние, или же он получает упражнения, при которых он должен выдыхать воздух, потому что таким образом он может достигнуть переживания состояния Юпитера. Каждый ученик получает их индивидуально.

Мы знаем, что поток человечества уже теперь расщепляется на две части – одну, которая переходит в моральное доброе состояние, и другую, которая заканчивается в состоянии жути, зла. Оба эти состояния уже теперь прокладывают себе дорогу, в своих зачатках они существуют уже теперь. Все то, что теперь есть в мире и функционирует в виде машин и инструментов, станет на Юпитере страшными, ужасающими демонами. Все то, что служит только принципу полезности, некогда окрепнет до этих ужасных сил. Парализовать это можно будет, если мы преобразуем наши приносящие пользу аппараты в такие, которые наряду с их полезностью будут являть, прежде всего, красоту, Божественное. Очень важно, чтобы мы это знали. Иначе силы такого рода однажды разорвут Землю. Мы видим также, как необычайно важно, чтобы при воспитании ребенка мы окружали его художественными впечатлениями. Искусство делает свободным. Также и локомотив некогда должен стать преобразованным в машину, которая прекрасна.

Наши чувства боязни и страха суть пища для других злых существ. Мы не должны допускать появления мыслей такого рода. Ибо тогда на Юпитере демоны такого рода обступят нас в гораздо большем числе, чем теперь. Однако в этом отношении нечего страшиться тому, кто как благоразумный человек держит свои оболочки в чистоте, так что никакие мухи не могут собраться вокруг грязи.

Выдержка из записей этих изложений, в остальном идентичных с мюнхенскими от 16 января 1908 г.

© Перевод В.А.Богословского под редакцией Г.А.Кавтарадзе.
© Издательство «Дамаск», Санкт-Петербург, 2005.