Евангелие от Луки рассказывает нам о деяниях Христа Иисуса на Земле таким образом, что если мы подлинно отдаемся внутреннему смыслу изображаемого, то все более получаем понятие о том, чем, собственно, было тогда развитие человечества. Исходный пункт нашего современного человечества лежит в Атлантической катастрофе. Наши предки, то есть наши собственные души в других телах, жили в древней Атлантиде. После Атлантической катастрофы группы людей из Атлантиды направились на Восток и на Запад, заселяя Землю. В послеатлантическую эпоху возникли следующие культуры: индийская, древнеперсидская, египто-халдейская, греко-латинская и, наконец, та, в которой мы живем ныне. В течение этих эпох послеатлантического развития человек не оставался таким, каков он теперь. Человек всегда меняется, человеческая природа претерпевала важные изменения. Внешние исторические документы повествуют лишь о немногих тысячелетиях. Единственный, но в то же время недоступный для внешнего исследования документ объясняет нам развитие Земли и человечества после Атлантической катастрофы — это Хроника Акаши. Из нее явствует, что после этой катастрофы развивалась первая культура Индии, в течение которой человек жил еще главным образом в своем эфирном теле, не углубляясь еще так сильно в физическое тело, как это случилось позже. Почти все население Индии, не развив, конечно, еще современного Я-сознания, обладало смутным, сумеречным ясновидением. Его сознание было подобно сновидческому сознанию, но зато оно могло еще взирать на основы бытия — в духовном мире. Ныне мы привыкли различать в наших представлениях, что именно связано с познанием и что — с формой познания. Современному человеку это необходимо знать, потому что это может помочь ему продвинуться вперед в будущем. Мы сперва подчеркивали то, что они обладали гораздо большим ясновидением, чем человечество позднейших времен. Но для понимания Евангелия от Луки надо выяснить еще и другую особенность наших предков. В те времена, когда эфирное тело выдавалось над физическим телом гораздо больше, чем ныне, и было гораздо менее с ним связано, душевные силы и особенности человека имели еще большую власть над физическим телом. У древних атлантов в огромном большинстве случаев головная часть эфирного тела выдавалась над физическим телом. В некоторых случаях то же было и у древних индусов. Это позволяло им удерживать ясновидческое сознание и давало им великую власть над явлениями физического тела. В наше время эфирное тело глубочайшим образом погружено в физическое тело и очень слабо связано с его процессами.

Ныне мы как раз стоим на границе, когда эфирное тело вновь начинает выступать из физического тела, освобождаться от него и делаться более самостоятельным. И чем более человек продвигается вперед, тем больше будет выступать его эфирное тело из физического. В настоящий момент человечество уже несколько отдалилось от точки максимального слияния эфирного тела с физическим телом. Сравнивая древнеиндусское тело с современным, находим, что в первом эфирное тело еще относительно свободно и душа может развивать силы, действующие в физическом теле, эфирное тело воспринимает силы души, ибо оно еще не так сильно связано с физическим телом. Эфирное тело еще господствует над физическим, вследствие этого влияния силы, действовавшие в это время на душу, в огромном большинстве случаев действовали и на тело. Когда в индусскую эпоху человек, ненавидящий другого, произносил полное ненависти слово, то оно «жалило» того, к которому было направлено, оно действовало вплоть до физической структуры человека. Душа еще воздействовала на эфирное тело, а это последнее — на физическое тело. Ныне эта сила от эфирного тела отнята. Когда произносилось слово «любовь», оно действовало согревающе и освобождающе на другого человека и на его физическое тело. Поэтому тогда было очень важно, произносились ли слова любви или ненависти, ибо это влияло на все процессы тела. Но постепенно, с погружением эфирного тела в физическое тело, человечество лишилось этого способа влияния. Теперь произносимое нами слово действует прежде всего на душу, и очень редко теперь человек переживает жестокое, бессердечное слово как нечто связующее, а слова любви — как нечто одушевляющее и согревающее. Эти своеобразные влияния, ощущаемые и поныне нашим физическим сердцем, достигли огромной интенсивности в начале послеатлантического развития. Поэтому тогда эти влияния на душу могли быть использованы совершенно иначе, чем теперь. Ныне это воздействие на душу не зависит от того, как говорится то или иное слово. Слово, исполненное даже самой горячей любви, встречаясь с нынешней человеческой организацией, всегда более или менее отражается ею, не проникая во внутреннее человеческого существа. Ибо ныне это зависит не только от того, как произносится то или иное слово, но и от того, как оно воспринимается.

В настоящее время невозможно непосредственно воздействовать на душу человека так, чтобы действительно пронизать его всего, вплоть до его физической организации. Теперь это возможно иным, косвенным образом. Но в известном смысле станет вновь возможным прежний способ воздействия, ибо мы приближаемся к такому будущему, когда духовное вновь обретает свое значение. Теперь мы уже можем указать на это. В нынешнем цикле развития человечества мы не можем свершить многого для того, чтобы непосредственно пролить в другую душу то, что живет в нас как любовь, благоволение и мудрость так, чтобы достичь в другом человеке сил, воздействующих вплоть до его физической организации. Лишь постепенно становится для нас возможным вызвать такое воздействие. Эти духовные методы воздействия вновь возвращаются к нам, и они возникают именно на той почве, на которой взрастает духоведческое миросозерцание, ибо это последнее и являет собой начало усиления душевной деятельности. Ныне лишь в некоторых случаях возможно, чтобы слово несло за собой физическое воздействие.

Люди соединяются, чтобы воспринять в свои души известные силы духовных истин; эти последние будут укрепляться все больше и, наконец, достигнут в душе известной власти и силы воздействовать на человека вплоть до его физической организации и слагать последнюю по своему подобию.

В древние времена индийской культуры так называемые «святые» были совершенно иные, чем в позднейшие времена, и это тесно связано с вышесказанным. Тем, что действовало на душу, можно было достичь и огромного влияния на тело. Если бы люди имели понятие о том, как можно влиять на другую душу, то при болезни можно было бы правильно воздействовать на душу, а через нее и на физическое тело, и вызвать выздоровление. Представьте себе высшую степень этого влияния, представьте себе индуса-врача, обладавшего в высокой степени этим влиянием на человеческую душу, и вам станет ясно, что всякое исцеление в индусскую эпоху было гораздо более духовным, чем это может быть ныне. Но мы приближаемся вновь к прежнему способу воздействия. Ниспосылаемая с космических духовных высот сумма истин, соответствующих великому духовному содержанию мира, вольется в человеческие души и станет целительным средством, исходящим из самой глубины человеческого существа. В жизни человечества, вплоть до глубины будущего, духовное влияние является великим исцеляющим душу средством.

Развитие человечества шло по нисходящей линии, духовные влияния отходили от него все более и более, и ныне мы стоим на низшей точке этого развития и лишь постепенно сможем подняться к тем высотам, на которых мы некогда были. Влияние, достигавшее в древней Индии столь высокой ступени, терялось постепенно. Еще в древнеегипетской культуре существовала, например, возможность воздействия одной души на другую. В персидскую эпоху эта возможность была гораздо меньше, ибо эта эпоха имела другое задание: она должна была дать первый импульс к углублению в физический мир. Поэтому в отношении вышеописанных особенностей индийская и египетская эпохи достигли гораздо большего, чем персидская. В персидскую эпоху душа замыкалась в себе самой все более, теряя власть над внешним существом человека, ибо тогда должно было слагаться самосознание. Поэтому с направлением, сохранившим господство над духовным, должно было слиться другое культурное течение, преследовавшее по преимуществу внутреннее углубление, рождение самосознания; оба эти течения уравновесились в греко-латинской культуре — четвертом послеатлантическом культурном периоде. В нем человечество уже так глубоко спустилось в физический мир, что наступило нечто вроде равновесия между физическим и душевно-духовным: дух и душа приблизительно господствуют над телом, поскольку, обратно, это последнее господствует над душой.

Чтобы получить возможность вновь подняться к духовным высотам, человечество сперва должно было пройти нечто вроде мирового искуса. Поэтому в греко-латинскую эпоху человечество еще ниже спустилось в физическую материю. Все, что касалось телесного и физического, спустилось на ступень ниже. В наше время (пятая послеатлантическая культурная эпоха) человек, в сущности, был низвергнут под линию равновесия и мог подняться сперва лишь в своем внутреннем, мог воспринять сознание о духовном мире, имевшее сначала лишь теоретический характер. Человек должен был усилиться внутренне. В греко-латинскую культуру было положение относительного равновесия, а в настоящий момент физическое достигло перевеса над духовным и душевным и господствует над ними. В некотором отношении духовно-душевное сделалось бессильным, оно может быть воспринято скорее лишь теоретически. На протяжении веков внутреннее человека ограничивалось тем, что усиливалось внутреннее, но это усиление не отражается на внешнем сознании. Это внутреннее должно было становиться все сильнее для того, чтобы таким путем могло развиваться новое сознание.

И когда последнее достигнет известной силы, что произойдет в шестой послеатлантический период, духовно-душевное человека, усваивающего все более духовную пищу, получит уже не теоретическую, а живую мудрость, живую истину. Тогда это духовное станет настолько сильным, что оно вновь, хотя теперь и с другой стороны, достигнет господства над физическим телом. Как же с этой точки зрения выяснить миссию духоведения?

Когда в наше время духоведение будет становиться все более внутренне живо в душе человека, когда оно будет не только возбуждать рассудок, интеллект человека, но и со все большей теплотой действовать на душу человека, тогда последняя станет настолько сильной, что получит господство над физическим. Для этого, конечно, необходимы известные моменты, необходимо многое, что сначала покажется даже упадком или утратой. И каждый человек, которого теперь духовные истины интересуют не только потому, что пробуждают его разум, но и глубоко радуют и в котором они вызывают внутреннее живое удовлетворение, может быть предвестником человека, вновь достигшего правильного господства души над телом. Уже в наше время мы имеем возможность говорить о таких великих истинах, как слияние элементов Будды и Заратустры, обо всем, что произошло в начале нашей эры в Палестине, когда в ходе развития мира Космическая Мудрость создала два детских образа — Нафановского и Соломоновского Иисусов — и с помощью этих могучих явлений осуществила слияние мировых духовных течений, до тех пор раздельно протекавших на Земле. Вот что чудесно, необычайно и величественно!

Это может зажечь человеческую душу и заставить ее разгореться для истинных мировых событий. Это самое прекрасное из того, что мы в состоянии получить из великих истин. «Маленькие» истины удовлетворяют наши познавательные потребности, «великие» же тепло воздействуют на наши души. Воспринимая красоту этих великих истин мирового развития, мы даем им возможность укрепиться в наших душах.

Теперь посмотрим на то, что говорил Христос Иисус в духе Евангелия от Луки: «Вышел сеятель сеять ...» и так далее (Лука 8, 5-8).

То же самое происходит и с теософическим мировоззрением, к нему применимы также и те пояснения, которые дает Христос Иисус по поводу этой притчи. Сеятель есть царство Божье, духовное; оно должно, подобно семени, проникать в человеческие души, должно сделаться деятельным на Земле. Но есть люди, в которых заключены лишь такие душевные силы, которые отталкивают духовное мировоззрение, а вместе с тем и царство божественного духовного существа. Эти воззрения встречают препятствие в человеческой душе и отбрасываются, прежде чем могут пустить в ней росток, иными словами, птицы клюют их и не дают проникнуть в истинную почву души. И даже если бы к такой душе обращались слова Христа Иисуса или вообще слово духовной мудрости, такая душа недостаточно глубока, чтобы воспринять его. Душа бывает подготовлена как раз настолько, чтобы понять всю правдоподобность этих истин, но последние, однако, не соединяются с ее собственной субстанцией и существом.

Может быть даже, душа в состоянии передавать другому эту мудрость, но сама она не слилась с ней воедино. Это подобно семени, упавшему на камень и не возросшему. Третье семя упало между терниями и, хотя и взошло, но не смогло вырасти и заглохло. Христос Иисус поясняет, что есть люди, душа коих заполнена заботами и интересами обыденной жизни, и, хотя они в состоянии понять слово духовной истины, но все остальное в душе действует как терние, заглушая слова истины. Есть такие души — и их очень много, — которые очень охотно перерабатывали бы в себе эти истины, если бы внешняя жизнь постоянно не удерживала их. И лишь немногие в состоянии взрастить в себе духовные истины как нечто свободное, подобно четвертому семени. Это те, которые начинают ощущать теософические элементы как живую истину, воспринимающие ее в душу как жизненный элемент и ею живущие. Такие люди являются предвестниками будущей действенности духовной истины. Но ни один человек, если он не получил посредством своей собственной внутренне-душевной силы полного доверия к способу действия этой духовной мудрости, не может быть ныне убежден в истинности и действенной силе духовной мудрости посредством чего-либо внешнего. Ибо разве это есть доказательство бессилия этой духовной мудрости, если в наше время она у огромного большинства людей уже не проявляется физически?! Напротив, то, что духовная мудрость часто отрицательно действует на могучее физическое тело человека, есть лишь доказательство его оздоровляющей силы. Представим себе, что некто, обладающий слабым физическим здоровьем, например, городской ребенок, с раннего детства дышавший лишь городским воздухом и с детства этим ослабленный, будучи перемещен в острый, здоровый воздух гор, не выздоравливает, а, наоборот, заболевает, — ведь это не может служить доказательством вредности горного воздуха? Точно так же, если духовные истины, проникая в известные человеческие существа, вызывают в них преходящие болезненные явления, это не может служить доказательством неправильного образа действия этих духовных истин. Они затрагивают то, что человеческие тела приобрели наследственным путем в течение веков и тысячелетий.

Но они поражают только то, что им не соответствует. Во внешнем мире мы еще не можем найти в этом отношении никаких доказательств. Мы должны проникнуть в эти духовные истины и в них самих почерпнуть глубокую уверенность в их истинности. Сколько бы очевидных доказательств ни находили бы мы во внешнем мире, мы должны проникнуть во внутреннее, должны выработать в нас самих уверенность в том, что если иногда теософические истины оказывают на человека ошеломляющее действие, то это происходит только потому, что они затрагивают нездоровые стороны человека. Духовная мудрость здорова всегда, люди же, наоборот, часто оказываются больными. Поэтому понятно, что теперь не все может быть раскрыто из того, с чем встречается человек на протяжении времен в области духовной мудрости. О том же, чтобы вред не был слишком силен, — об этом позаботятся!

Время от времени можно сообщать лишь то, что в среднем в состоянии перенести человек. Если бы сейчас открыть людям всю глубину духовной мудрости, то многие сломились бы под этой огромной тяжестью. Люди лишь медленно и постепенно могут завоевать то, что они однажды потеряли, то есть господство душевно-духовного над материальным. Это терялось медленно: еще в греко-латинской эпохе были люди, имевшие как наследие других времен выделенное из физического эфирное тело; такие люди были доступны всем духовно-душевным влияниям. Поэтому именно в это время должен был появиться Христос Иисус. Если бы Он появился в наше время, то Он не мог бы теперь действовать так, как Он действовал тогда, и не смог бы стать великим прообразом человека. В настоящее время Христос столкнулся бы с человеческими существами, гораздо глубже погруженными в физическую материю. Он Сам должен был бы воплотиться в физическое существо, которое не могло бы оказывать такого могучего душевно-духовного влияния на физическое, как тогда. Но это касается не только Христа Иисуса, но и всех подобных явлений, и мы поймем эволюцию человечества лишь тогда, когда осветим ее именно с этой точки зрения. Это касается и Будды, и его выступления на Земле. Будда даровал нам великое учение любви и сострадания. Но неужели вы думаете, что если бы он появился на Земле теперь, то он мог бы нам даровать то же и тем же способом? Конечно, нет, ибо теперь невозможна та физическая организация, которая дала Будде возможность совершить его развитие. Физические организации меняются постоянно. И нужен был именно тот момент и та совершенная человеческая организация, чтобы спустившийся на Землю Будда мог даровать человечеству могучий импульс, заложенный в восьмичленном пути, чтобы люди могли постичь его духовно.

Все то, что было достигнуто человечеством в его философских и нравственных учениях после этого восьмичленного пути, — все это лишь слабая попытка достигнуть того, что было даровано Буддой. Сколько бы люди не преклонялись перед различными философскими системами, сколько бы не мечтали о Канте, кантианстве и подобных вещах — все это мелочи, все это самое элементарное из того, что заключено во всеобъемлющих истинах восьмичленного пути. Лишь медленно и постепенно может человечество подняться до познания того, что скрыто за его словами. Такой импульс дается сперва в соответствующий момент в одном всеобъемлющем событии, и уже отсюда развитие идет дальше. И в шестом культурном периоде будет уже значительное число людей, которые будут обладать способностью находить то, что заключено в восьмичленном пути. Шаг за шагом человечество должно подниматься к вершине. Первыми последователями являются те, которые, обладая соответствующей индивидуальностью, развились и путем унаследованных способностей получили возможность понимать такие вещи. Остальное большинство человечества поднимается значительно медленнее и лишь позднее достигнет дарованного ему идеала. Когда большинство человечества станет способным переживать восьмичленный путь собственным познанием как свою собственность, а не как нечто, полученное извне от буддизма, тогда оно окажется далеко подвинутым и в других отношениях.

Прочтите в моей книге «Как достигнуть познания высших миров» о том, как связано развитие 16-ти лепесткового лотоса с восьмичленным путем. Именно посредством этого восьмичленного пути люди получают возможность развить в себе 16-лепестковый лотос, ибо они внутренне связаны друг с другом. И у человека, способного видеть развитие других людей, есть определенный критерий для того, чтобы судить о степени этого развития: это степень развития 16-лепесткового лотоса — одного из первых духовных органов, долженствующих служить человеку в будущем. Когда этот орган будет развит, тогда наступит господство духовно-душевного над физическим. Лишь человек, уже теперь начавший свое духовное эзотерическое развитие, имеет право сказать, что он стоит на пути к правильному воплощению в жизнь восьмичленного пути. Другие же лишь «изучают» его. Это, конечно, тоже необходимо и послужит побудительным мотивом в дальнейшем.

Духовно-душевное может быть действенно лишь в тех, кто начал органически сливать с собственной душой то, что даровано им как духовная мудрость. Ибо, поскольку восьмичленный путь делается собственным переживанием души, постольку он действует на физическое. Материалисты могут сказать нам на это: «Представьте себе человека, ставшего на путь духовного развития, начинающего оживлять в себе духовные истины, как вы выражаетесь; если такой человек умирает в 50 лет, то из этого явствует, что эти духовные истины мало помогли ему в смысле удлинения его жизни». Жаль только, что при такого рода возражениях не говорится о том, сколько бы лет прожил этот человек, если бы он не пошел путем духовного развития; может быть, он жил бы тогда лишь до 40 лет?

Вплоть до четвертой культурной эпохи, когда явился Христос, человечество постепенно лишалось господства духовно-душевного над физическим; в эту четвертую эпоху еще значительное число людей обладало возможностью действовать посредством духовного на физическое. Тогда-то и должен был явиться Христос. Если бы Он явился в мир позже, то не могли бы быть явлены те вещи, коими было отмечено Его пришествие. Столь великое явление должно было быть явлено миру в определенное, вполне правильное для этого момента время. И что же означает вступление Христа в мир?

Человек, правильно понимающий Христа, должен уметь совершенно пользоваться своим самосознанием, должен проникнуть им свое Я-сознание, дабы его “Я” вполне и совершенно господствовало над всем тем, что есть в нем. Это и будет пришествие Христа. Это себя самого сознавшее “Я” и будет тем, чем оно вновь покорит себе все то, что человечество потеряло в течение времен. Но так же, как восьмичленный путь должен был быть сперва дарован Буддой, так же однажды должно было быть ярко выявлено господство принципа “Я” во всем, что существовало в мире внешней телесности. Ныне это уже не могло совершиться в такой форме. Ныне появление Христа не могло бы оказать столь могучего, оздоравливающего влияния на окружающее, как в то время. Для этого было необходимо именно то время и те люди, которые обладали еще значительно выделенным из физического тела эфирным телом, позволявшим им воспринимать всякие влияния, от которых теперь остались лишь слабые отзвуки. Человечество начало развивать свое “Я” для того, чтобы сперва постигнуть Христа, а затем уже, исходя из этого, опять приобрести то, что оно однажды потеряло. На последних экземплярах древнего человека должно было быть показано, как “Я”, совершенно выразившееся в одном человеке — Христе Иисусе — так, как в конце существования Земли оно выразится во всех людях, — как это “Я” могуче действовало на человека того времени. Это-то и выявляет нам автор Евангелия от Луки, чтобы показать нам, что Христос принес в мир такое “Я”, которое так пронизывает наши эфирное и астральное тела, что они могут могучим, оздоравливающим образом влиять на всю нашу телесность.

Это должно было быть явлено миру для того, чтобы показать, что когда люди в течение грядущих тысячелетий усвоят ту силу, которая некогда исходила из Христа, человеческие “Я” смогут тогда воздействовать на человечество так же, как это некогда делал Христос. Все это могло было быть явлено лишь тогдашнему человечеству.

В числе прочего было указано также на болезни, получившие свое начало в астральном теле человека. То, как проявлялись эти болезни, зависело от сущности тогдашнего человечества. Если теперь человек обладает дурными нравственными качествами, то эти последние проявляются лишь как дурные свойства его души, ибо в наше время душа не имеет той власти над телом, как во времена Христа, и потому теперь не каждый грех становится внешней физической болезнью. Но постепенно мы приближаемся к тому состоянию, когда эфирное тело опять начинает выступать за пределы физического тела. Для человечества наступает эпоха, когда надо особенно внимательно следить за тем, чтобы душевные пороки в моральном и интеллектуальном отношении не выразились бы, как физическая болезнь. Это опять уже начинается, и многие из тех болезней, наполовину душевных, наполовину телесных, называемые иначе «нервными», обозначают начало этой эпохи.

Нынешние люди в своих стремлениях и мыслях восприняли то негармоничное внешнего мира, что может выразиться лишь в явлениях, подобных истерии и т.п. Все это связано со своеобразностью нашего духовного развития, которому мы ныне идем навстречу, освобождая наше эфирное тело. В то время, когда Христос появился на Земле, существовало много людей, в которых грехи нравственного характера, проистекавшие от прежних отрицательных душевных качеств, проявлялись как болезнь. То, что, по существу, заключается в астральном теле как известный грех, что проявляется как болезнь, названо в Евангелии от Луки «бесноватостью». Когда человек вовлекает в свое астральное тело посторонних духов, не имея вместе с тем возможности властвовать над своим существом через свои лучшие качества, это называется «бесноватостью». У людей, имевших древнее разделение эфирного тела от физического, в огромном большинстве случаев дурные качества и способности проявлялись как болезненная форма, названная в Евангелии от Луки «бесноватостью». Евангелие от Луки говорит, что подобные люди исцелились близостью и словами той Индивидуальности, в которой был воплощен Христос, и что Ею изгонялось все то злое, что заключалось в таких людях.

Это дано нам, как прообраз того, что в конце земного развития хорошие качества людей будут оздоравливающе влиять на все остальные человеческие свойства. В главе, называемой обычно «исцелением паралитика», описывается совсем не то заболевание, которое обычно здесь подразумевается, но люди не способны замечать всех тонкостей, скрывающихся за Евангельскими словами. В действительности эта глава должна называться «Исцелением расслабленного» (по-гречески). В то время знали, что эта болезнь проистекала из дурных качеств эфирного тела.

Рассказом об исцелении расслабленного нам дается понять, что силы Христа Иисуса простирались не только на астральное тело, но и на эфирное тело, и что люди с поврежденным эфирным телом могли переживать Его исцеляющие влияния. И, говоря об этом «тяжком грехе», проникающем вплоть до эфирного тела, Христос употребляет совершенно особое выражение. Он не просто говорит расслабленному — «встань и ходи», но Он подходит к причине, заключающейся в эфирном теле и проявившейся в форме болезни, и говорит: «Отпускаются тебе грехи твои». Это ясно указывает на то, что сперва должно быть удалено порождающее болезнь духовное, то, что как грех включено в эфирное тело. Но обычное исследование Библии не доходит до таких тонких деталей, оно не видит того влияния, которое имел Христос не только на тайны астрального и эфирного тел, но даже и на тайны физического тела. Почему же мы говорим о тайнах физического тела как о высших? Взаимное влияние астральных тел открыто и для внешнего взора. Вы можете, например, оскорбить другого человека, произнося исполненное ненависти слово, которое вызовет в его астральном теле соответствующее явление.

Человек слышит оскорбление и переживает его как страдание в своем астральном теле. В подобном случае мы имеем как бы некий обмен между двумя астральными телами. Соответствующий обмен между двумя эфирными телами происходит уже гораздо сокровеннее, ибо к нему относятся утонченные влияния человека на человека, которые ныне не должны составлять предмета нашего рассмотрения. Но самыми скрытными являются влияния, обуславливающие взаимодействия физических тел, ибо последние наиболее забронированы от духовного плотной физической материей.

И вот нам указывается, что Христос Иисус имеет власть над физическим телом. Но каким образом это делается? Здесь мы коснемся главы, совершенно не понятной современным материалистам.

Христос Иисус указывает на то, что Он прозревает сквозь физическую телесность и влияет на нее. Это доказывается тем, что Он Своей силой исцеляет даже те болезни, которые коренятся в физическом теле человека. Для того, чтобы уничтожить болезни физического тела, необходимо знать таинственные влияния физических тел друг на друга. Для того, чтобы действовать духовно, нельзя рассматривать человека как существо, вполне замкнутое в своей коже. В этом отношении собственный палец разумнее нас самих: он знает, что кровь циркулирует в нем потому, что он составляет часть всего нашего тела и что поэтому он засохнет, если он будет отделен от остального организма.

Подобным же образом, рассматривая организацию своего тела, человек должен знать, что своей физической организацией он принадлежит всему человечеству, что в мире происходит непрерывное воздействие одного человека на остальных и обратно, что физическое здоровье одного человека нельзя отделить от здоровья всего человечества. Современные люди допускают это в отношении более грубых влияний и отказывают в этом воздействиям утонченного порядка. Это происходит потому, что современное человечество не знает сущности этого вопроса. Между тем, в Евангелии от Луки указывается именно на эти утонченные влияния. В главе 8 говорится об исцелении дочери Иаира (Лука 8, 40-44). Христос Иисус должен был исцелить двенадцатилетнюю дочь Иаира. Но как мог Он сделать это, если она была при смерти? Это возможно лишь тогда, когда известна связь данной физической болезни с другим соответствующим явлением у другого человека. Данная болезнь не может быть исцелена до тех пор, пока не примется во внимание это другое явление. Ибо, когда рождалась эта дочь Иаира, существовало известное глубокое, обоснованное в Карме взаимоотношение между ней и некой другой личностью. Поэтому нам говорится о том, как некая женщина, 12 лет страдавшая болезнью, приблизилась к Христу Иисусу и коснулась края Его одежды. Почему упоминается здесь об этой женщине? Только потому, что ее Карма была связана с кармой дочери Иаира. Эта двенадцатилетняя девочка и женщина, 12 лет страдавшая болезнью, связаны друг с другом. И недаром указывается на эту тайну чисел.

К Христу Иисусу подходит женщина, 12 лет страдающая болезнью, и Он, исцелив ее, может войти в дом Иаира и исцелить двенадцатилетнюю девочку, уже считавшуюся мертвой. Необходимо столь глубоко входить в рассмотрение вещей, чтобы установить Карму, связывающую людей друг с другом. Лишь тогда можно увидеть, как выявляется перед нами третий образ деятельности Христа, простирающийся на весь человеческий организм. Высокая деятельность Христа должна быть рассмотрена именно при свете всего того, что явлено нам в Евангелии от Луки. В нем наглядным образом указывается на то, как влияло Я-Существо Христа на все члены человеческого существа. В этом-то и заключается сущность всего. И автор Евангелия от Луки в подобных местах хотел показать, что, в сущности, эти исцеления выявляют перед нами то, до какой высокой ступени развития может дойти человеческое “Я”. Он показывает, как должен был действовать Христос на астральное, эфирное и физическое тела человека. Лука постепенно явил миру великий идеал человечества: «Посмотрите на ваше будущее, — как бы говорит он нам, — ныне, на настоящей ступени вашего развития, ваше “Я” еще слабо, власть его еще мала. Но постепенно оно будет становиться властелином астрального, эфирного и физического тел и будет преобразовывать их. Перед вами великий идеал Христа Иисуса, показывающий людям, какова может быть эта власть человеческого “Я” над астральным, эфирным и физическим телами человека».

Эти истины, лежащие в основе Евангелия, могли быть написаны лишь теми, кто опирался не на внешние документы, а на свидетельства «самовидцев и служителей Слова». Человечество лишь постепенно будет усваивать убеждение в истинности того, что скрыто за Евангелиями. И тогда постепенно то, что лежит в основе религиозных документов, будет усвоено с такой интенсивностью и силой, что оно в действительности будет влиять на все члены человеческого существа.