Евангелие от Луки может быть понято лишь тогда, когда развитие человечества понимается в том высоком смысле, который открывается нам духовно, то есть когда действительно принимаются во внимание те перемены, которые происходили в ходе развития человечества и совершенно изменили организацию человека. Если мы хотим объяснить себе исключительное событие, происшедшее с человечеством во времена Христа Иисуса, мы должны сравнить его с тем явлением, которое происходит хотя и не так быстро, но все же достаточно ясно, чтобы его могли воспринять видящие в наше время. Чтобы понять это, мы должны раз и навсегда порвать с часто высказываемым мнением, будто природа и эволюция не делают «скачков».

Это совершенно ложное представление, ибо в действительности, наоборот, природа постоянно делает скачки, и в этом и есть вся мудрость эволюции. Посмотрите на развитие зародыша растения: когда растение выпускает первые листки, в этом уже заметен скачок. Следующий скачок происходит тогда, когда растение переходит от листка к цветку; дальнейший, особенно резкий скачок происходит тогда, когда извне нечто попадает внутрь цветка и развивается плод. В природе постоянно происходят скачки, и тот, кто этого не видит, тот ее никогда не постигнет. Такой человек, наблюдая, как иногда развитие идет вперед черепашьим шагом, должен предположить, что и в другие времена развитие шло тем же темпом. Однако, может быть, что в каком-либо определенном моменте, развитие, до тех пор медленно продвигавшееся вперед, вдруг делает скачок, наподобие того, как у растения после медленного развития листков вдруг расцветает цветок.

Такой огромный скачок в развитии человечества произошел в момент выступления на Земле Христа Иисуса: тогда в сравнительно короткое время почти совершенно исчезло древнее ясновидение и господство духовного над телесным. Но до того, как произошло это изменение, должно было быть соединено воедино все то, что являлось наследием древних времен. Этому и должен был содействовать Христос Иисус, лишь тогда могло быть воспринято человеком нечто новое и лишь после этого оно могло медленно и постепенно развиваться.

Такой же скачок, хоть и не столь резкий, произошел и в наше время в другой области. Этот скачок протекал в более долгий период времени, но, тем не менее, он должен вполне ясно предстать перед всяким, кто стремится понять нашу эпоху. Лучшее представление об этом скачке мы получаем тогда, когда обращаемся к людям, которые, выйдя из той или иной духовной области, пришли к духоведению. Возможно, например, — и это случается довольно часто, — что представитель той или иной религиозной общины приходит на лекцию о духоведении, связанную с сущностью христианства, прослушав которую, говорит: «Все это прекрасно и, в сущности, совершенно не противоречит тому, что мы говорим с амвона и кафедры, но мы говорим это так, что это понятно каждому, то же, что говорится здесь, может быть понято лишь некоторыми». Тот, кто говорит или думает, что можно понимать христианство лишь так, как понимает его или проповедует он сам, тот упускает из виду, что люди должны судить не сообразно своим склонностям, а согласно фактам. И однажды я должен был ответить такому человеку следующее: «Вы, может быть, думаете, что вы проповедуете христианские истины для всех людей. Но ваша вера в данном случае ничего не решает, а решают факты. Все ли люди ходят к вам в церковь? Нет, факты говорят обратное. Для тех, для кого вы нашли праведными, для тех не существует духоведения, оно существует для тех, кому нужно нечто иное». Мы должны судить согласно фактам, а не так, как нам нравится. Но людям очень трудно отличать свои собственные склонности от фактов. Если б таких людей нельзя было отучить думать, что они познали правильное и что все, говорящие иначе, чем они, не правы, и если такие люди никогда не подошли бы к духовной жизни, что бы произошло тогда? Тогда все увеличивалось бы количество людей, которые не могли бы воспринять образ провозвестия духовных истин, существовавших до сих пор в том или ином духовном течении. Все меньше бы становилось людей, которые посещали бы места, где говорится что-либо подобное. И если бы тогда перестали существовать духоведческие течения, то эти люди не имели бы ничего, никакого удовлетворения своих духовных потребностей. Они погибли бы из-за отсутствия духовной пищи. Но форма, в которой дается людям духовная пища, не зависит от воли одного человека, она зависит от человеческого развития. В настоящий момент мы переживаем время, когда люди ищут удовлетворения своих духовных потребностей: объяснения Евангелий и т.д. Но важно не то, как мы хотим дать духовную пищу, а то, как этого требует человеческая душа. Поистине, в наше время родилась тоска по теософии. И возможность удовлетворения духовных потребностей времени вовсе не зависит от того, кто хочет учить чему-либо другому, ибо у него будет все меньше и меньше слушателей. Мы живем в то время, когда из человеческих сердец все более исчезает возможность понимать Библию так, как ее понимала европейская культура в течение последних 4-5 веков. Или люди воспримут теософию и с ее помощью научатся познавать Библию в новом свете, или, наоборот, люди придут к тому, как это теперь и бывает, что совершенно не смогут воспринимать теософию и понимать Библию. Человечество совершенно потеряет Библию, она исчезнет, и ее духовные сокровища будут потеряны для нашего земного развития. Вот на что нам надо обратить внимание. Мы стоим перед таким «скачком» в нашем развитии. Человеческое сердце требует теософического объяснения Библии; если человечество сможет его воспринять, Библия по-прежнему будет благословением человечества, если же этого не случится, Библия будет потеряна. Это должны понять те, которые думают, что Библию можно познать лишь сравнительным методом, удержать который они и стремятся. Таким образом, можно охарактеризовать этот «скачок», делаемый нами в настоящий момент нашего развития. И тот, кто знает этот факт, того ничто не может смутить в изучении течения, ибо он знает всю необходимость последнего для развития человечества. Но то, что происходит ныне, рассмотренное с высшей точки зрения, есть нечто относительно малое по сравнению с тем, что произошло тогда, когда Христос появился на Земле. В то время развитие человечества достигало такой ступени, когда существовали последние отпрыски древнего развития, начало которого надо даже относить к прежним воплощениям нашей Земли. Человек развивался, главным образом, в физическом, эфирном и астральном телах; хотя его “Я” вчленилось уже давно в телесную организацию, но в то время оно играло еще подчиненную роль. В совершенстве самопознающее “Я” было еще покрыто тремя покровами: физическим, эфирным и астральным телами. Так было вплоть до появления Христа.

Предположим, что Христос не пришел бы на Землю, — что произошло бы тогда? Тогда человеческое развитие шло бы к полному выявлению “Я”; но постольку, поскольку бы выявилось это “Я”, исчезли бы и все выдающиеся способности физического, эфирного и астрального тел; все прежнее ясновидение, прежнее господство души и духа над телом исчезло бы, ибо это было необходимостью развития. Человек стал бы «самосознающим Я», но это “Я” все больше бы вело человека к эгоизму и к тому, что любовь умерла бы, исчезла бы на Земле. Человек превратился бы в эгоистичное “Я” — в этом самое главное. В эпоху Палестинских событий человечество достигло возможности развития своей самости, своего “Я” и благодаря этому оно уже потеряло возможность воспринимать старый образ влияния. В древнееврейском развитии «Закон», Синайское провозвестие могло воздействовать потому, что “Я” не было вполне выявлено и что астральному телу, которое тогда являлось наивысшим, могло быть внушено то, коим образом оно должно было правильно действовать во внешнем мире. Таким образом, Синайский закон является последним провозвестием перед выявлением “Я”. После выявления “Я” человек подчинился бы лишь ему.

Что же хотел сказать Христос притчей о неверном управителе? Управитель придумал, что так как он должен отсюда удалиться, то он должен добиться расположения других людей. Он понял, что нельзя служить «двум господам». Так и вы должны понять, — говорит Христос окружающим, — что не можете служить двум господам. Тому, кто теперь должен войти в ваши сердца как Бог, и тому, которого до сих пор возвещали вам книжники и фарисеи, толковавшие книги пророков. Ибо не можете вы служить Богу, вошедшему как Христово начало в ваши души и долженствующему довести человечество в его развитии до могущества, и тому Богу, который является противодействием этому развитию. Ибо все то, что в прошедшие времена было правильным, для позднейшего развития становится препятствием. Развитие в известном смысле основывается на следующем законе: все то, что является правильным в соответствующий момент времени, обращается в препятствие для времени позднейшего. Силы, руководящие этим препятствием, назывались тогда техническим выражением «Маммона». — «Вы не можете служить Богу, помогающему эволюции, и Маммоне, задерживающему это развитие. Посмотрите на управителя, как он, сын века сего, понял, что нельзя служить одновременно двум господам. Так и вы должны понять, развиваясь, что вы становитесь сынами света, что вы не можете служить двум господам».

Также точно и тот, кто живет в наше время, должен понять, что нет ничего общего между Богом и Маммоной, то есть в наше время между книжниками, естествоиспытателями и тем течением, которое ныне должно питать человечество, то есть той пищей, в которой последнее нуждается. Это сказано по-христиански. И то, что хотел сказать окружающим Христос Иисус в духе Евангелия от Луки, этой притчей о том, что «нельзя служить двум господам» и что ясно показано на примере управителя, — все это настоящее может быть сказано вышеизложенным образом.

Мы должны воспринимать Евангелие живым. И само духоведение должно превратиться в нечто живое. Евангелия должны превратиться для нас в нечто такое, что проистекает из нашей собственной духовной способности. Мы должны лишь не болтать о том, что во времена Христа Иисуса можно было отрицать книжников и фарисеев, ибо тогда мы думаем опять о прошедших временах, тогда как мы, наоборот, должны знать, как оживают эти вещи в нашу эпоху и где ныне находятся последователи того, кого Христос Иисус в те времена называл «Богом-Маммоной». Вот что называется живым познанием. Это в то же время играет глубокую, значительную роль в том, что рассказывается нам в Евангелии от Луки. Ибо с только что объявленным нами воззрением, с притчей, имеющейся лишь в одном Евангелии от Луки, связано одно из важнейших евангельских понятий. Это важнейшее евангельское событие мы можем запечатлеть в душе, если еще раз представим себе несколько иным образом отношение Будды и данного им импульса ко Христу Иисусу.

Будда даровал человечеству великое учение сострадания и любви. Здесь перед нами один из тех случаев, когда мы должны совершенно точно принимать то, что нам дает оккультизм. Ибо иначе возможен был бы вопрос: «Один раз ты говоришь о том, что Христос принес на Землю любовь, а другой раз — это учение любви принес на Землю Будда». Но разве в этих двух случаях говорится об одном и том же? Один раз я говорю, что Будда принес на Землю учение любви, а другой раз — нечто совершенно другое, а именно, что Христос принес на Землю любовь как некую живую силу. Между этими двумя понятиями большая разница. Там, где рассматриваются глубочайшие истины человечества, там надо воспринимать вполне точно, ибо иначе бывает, что вещь, сообщенная в одном месте, при рассмотрении принимает в другом месте совершенно другой вид, и, исходя из такого неверного положения, можно было бы сказать: «Чтобы оказаться правым перед всеми, он дает «двух провозвестников в любви».

Великое учение любви и сострадания, принесенное на Землю Буддой, записано в восьмичленном пути. Какова же, собственно, цель этого пути? Чего достигает человек, действительно из глубин души стремящийся к восьмичленному пути как к жизненному идеалу? Человек, столь ясно представляющий себе эту цель, спрашивает: «Каким образом я могу достигнуть совершенства? Как я могу очистить и просветлить свое “Я” совершеннейшим образом? Что я должен сделать, чтобы возможно совершеннейшим образом выявить в мире свое “Я”? Когда я исполню все то, что совершается в восьмичленном пути, мое “Я” становится по возможности совершенным, ибо тогда все, что я воспринимаю, направляется на облагораживание моего “Я”; все, что струится из этого чудного восьмичленного пути, это должно постепенно врабатываться в нас, это является работой нашего “Я” над своим усовершенствованием». Вот что является самым существенным. Когда человечество будет развивать в себе далее то, что Будда привел в движение как «колесо закона», то оно постепенно вырабатывает в себе возможности совершенного “Я” и соответствующим образом будет знать, что такое это совершеннейшее “Я”. Человечество будет иметь в мыслях как мудрость это совершеннейшее “Я”. Будда принес человечеству мудрость любви и сострадания, и когда мы переработаем наше астральное тело так, что оно станет целиком результатом восьмичленного пути, тогда мы узнаем законы учения восьмичленного пути. Но есть огромная разница между мудростью и живой действенной силой, между знанием того, каким “Я” должно быть, и живой силой, проникающей в нас, могущей из нас вновь струиться в мир, подобно тому, как эта сила струилась из Христа и действовала на астральные, эфирные и физические тела, окружающих Его. Благодаря импульсу, принесенному на Землю Буддой, человечество получило возможность знать содержание учения любви и сострадания. Наоборот, то, что принес миру Христос, было живой силой, а не «учением». Жертвуя собой, Он Сам сошел на Землю, чтобы не только просто проникнуть в человеческие астральные тела, но и в сами человеческие “Я”, дабы эти последние получили силу излучать из себя субстанцию любви. Это субстанциональное живое содержание любви, а не только «мудрость» любви, принес на Землю Христос — в этом сущность всего.

Будда жил на Земле около 24 веков тому назад. И оккультные данные говорят нам, что земное развитие переживет еще около 3000 лет, прежде чем большая часть людей достигнет возможности развивать из собственных нравственных качеств, из собственной души и сердца восьмичленный путь, то есть дарованную нам Буддой мудрость. Будда должен был появиться на Земле. Благодаря ему человечество получило силу развивать в себе мудрость восьмичленного пути. И через 3000 лет от настоящего момента этот восьмичленный путь станет собственностью человечества. Люди смогут тогда сами из себя развить это учение, не только просто воспринимать его извне.

Если бы в развитие человечества не вступило ничего иного, кроме «колеса знаний», катимого Буддой, то через 3000 лет от нашего времени человечество достигло бы лишь возможности «знать» учение любви и сострадания, а не ту силу, которая дает возможность действительно в нем жить. В этом вся разница. Не только знать о сострадании и любви, но действительно иметь возможность развить из себя под влиянием другой индивидуальности самую силу любви и сострадания.

И эту способность мы получим благодаря Христу. Это Он излил в человечество любовь как таковую, и она будет постоянно расти. И когда люди, придя к концу своего развития, познают мудрость, являющуюся содержанием сострадания и любви, то этим они будут обязаны Будде. Но в то же время они будут обладать способностью излучать в мир из своих “Я” любовь, и этим они будут обязаны Христу. Так совместно воздействовали на человечество Христос и Будда. И надо узнать это, чтобы понять Евангелие от Луки.

Все это мы можем найти в его словах, если научимся понимать их правильно. Вспомним пастухов и небесное воинство, представляющее собой имагинативное выражение, обозначающее Нирманакая Будды. Бог, открывающийся с небес, — вот что возвещается Нирманакаей Будды, парящим над Нафановским Иисусом в образе небесного воинства. Но, кроме того, им возвещается и еще нечто: «И на Земле мир среди людей, проникнутых благой волей», то есть живой силой любви. Это и есть то, что должно постепенно осуществляться на Земле благодаря Импульсу, данному Христом. Он даровал миру живую силу в дополнение к откровению с небес. Он даровал каждому человеческому сердцу, каждой человеческой душе то, чем они могли преисполниться. Он не дал просто только учение, то есть то, что можно воспринять как мысль или идею, Он даровал человечеству силу, могущую струиться из человеческой души. И то, что в Евангелии обозначается как сила веры, есть именно эта Христова сила, действующая в человеческой душе и могущая ее переполнить. Вот что означает «вера» в смысле Евангелии.

Веру имеет тот, кто воспринял в себя Христа, в ком Он живет, в ком “Я” не является просто пустым сосудом, но которое, наоборот, переполнено содержанием. И это переливающееся через край содержание есть любовь.

Почему Христос мог явить великий пример целения словом? Потому что он первый покатил «колесо любви» (а не закона) как свободную способность и силу человеческой души, ибо он обладал любовью в высочайшей степени, любовью, переполнявшей его и излившейся из него. Эту любовь передавал Он людям, которых хотел исцелить, и Его слова, независимо от того, каковы они были («встань и иди», «прощаются тебе грехи твои» или другие), исходили из этой переполнявшей все Его существо любви, изливавшейся за пределы его собственного “Я”. И те, кто хоть немного могли проникнуться этим, назывались «верующими во Христа». Вера — это одно из существеннейших понятий Нового Завета. Вера — это способность возвыситься над самим собой, перелиться через то, что могло бы быть сделано “Я” ради своего собственного совершенства. Поэтому Христос, воплотившийся в теле Нафановского Иисуса и этим путем связавшийся с силой Будды, учит не только тому, каким образом “Я” должно совершенствоваться, но и тому, как “Я” должно излиться, как оно может возвыситься над самим собой. Он часто говорит это простыми словами — Евангелие от Луки вообще обращается к простым, бесхитростным сердцам, — Он говорит: «Этого недостаточно, если вы даете нечто тем, о которых вы наверняка знаете, что они отдадут вам, ибо так поступают и грешники. В подобном случае ваш поступок исходит не из переполняющей вас любви. Но когда вы даете, зная, что не получите этого обратно, тогда вы поступаете, исходя из истинной любви. Такая любовь, не ограничиваясь пределами “Я”, изливается в человека в виде силы».

Иисус Христос различным образом говорит о том, как любовь должна изливаться в мир через пределы человеческого “Я” и как она должна действовать в мире. Слова об этой переливающейся через край любви являются теплейшими словами Евангелия от Луки. Оно будет полно для нас этой любовью, если мы отдадимся воздействию его слов так, чтобы эта найденная нами любовь проникала все слова. Тогда эти слова приобретут силу, возможность действовать во внешнем мире. Другой евангелист — Матфей, — который в силу присущих ему особенностей слабо выявил эту переливающуюся через край любовь, выразил, тем не менее, в кратких словах эту тайну христианства: «от переполнения “Я” истекает любовь», и она естественно должна влиться во все, что мы говорим и делаем. В латинском переводе Евангелия от Матфея мы имеем еще верные первоначальные слова, сжато передающие прекрасное определение любви, содержащиеся в Евангелии от Луки: «От избытка сердца глаголют уста» (12,34). Это один из высочайших христианских идеалов. То, что произносится устами, исходит от переполненного сердца, от того, что изливается за его пределы. Сердце приводится в движение кровью, которое есть выражение человеческого “Я”, то есть, иными словами: «Говори из переполненного любовью “Я”, излучающего из себя силу, ибо эта сила есть сила веры, ибо такие слова действительно содержат в себе христову силу».

Сердце поставлено здесь вместо “Я”. То, что способно творить “Я” вне себя самого, это изливается наружу в слове. Лишь в конце развития Земли “Я” будет иметь в себе всего Христа. И предвестником этого является то, что переливается через края сердца. Если же ваше “Я” лишь «полно», то вы не имеете в себе Христа. Поэтому-то мы и заслоняем христианство, если не принимаем этого места во всей его значительности и ценности. Лишь путем чтения Хроники Акаши открывается истинный смысл духовного мира и получается возможность читать интересующие нас источники в истинном свете.

Существо, превратившееся в 5 веке до нашей эры из Бодисатвы в Будду, достигло столь высокой ступени духовного мира, что, начиная с этого момента, оно может проявиться лишь как Нирманакая. Оно поднялось на более высокую ступень развития и перестало нуждаться в воплощении в физическом теле. Те виды сил, которыми это существо обладало, когда было Бодисатвой, приняли теперь другую форму. Становясь Буддой, оно уступило свое место другому Бодисатве, следовавшему за ним и долженствовавшему стать Буддой. Буддийская легенда выражает это тем, что и для сокровенного христианства является глубочайшей истиной: перед тем как спуститься на Землю и стать Буддой, Бодисатва снял с себя небесную тиару и увенчал ею следовавшего за ним Бодисатву. И далее этот Бодисатва работал, самостоятельно исполнял свою собственную миссию. И ему тоже предназначено стать Буддой. Как раз в то время, когда известное число людей разовьет в себе учение восьмичленного пути, то есть приблизительно через 3000 лет, он станет Буддой.

За 5 веков до нашей эры ему была поручена эта миссия, но Буддой он станет лишь через 3000 лет от настоящего момента. В восточных учениях он зовется Майтрейя-Будда. Для того, чтобы современный Бодисатва мог стать Майтрейя-Буддой, необходимо, чтобы большая часть людей могла развить из собственного сердца учение о восьмичленном пути. И тогда современный Бодисатва принесет в мир некую новую силу. Если бы с момента появления Будды на Земле в мире не произошло бы ничего иного, то этот Бодисатва нашел бы на Земле лишь людей, которые путем внутреннего погружения могли бы мыслить учение восьмичленного пути, а не таких, которые могли бы из внутреннего существа души развить переливающуюся через край силу любви, подлинную, живую силу, которая должна была прийти на Землю в промежуточный период, дабы Майтрейя-Будда мог найти на ней не только людей, постигающих любовь, но и обладающих силой любви. Для этого и должен был низойти на Землю Христос, то есть Сущность, прожившая на Земле лишь три года и до тех пор ни разу на ней не воплощавшаяся. Трехлетнее пребывание Христа на Земле, начиная с Крещения и кончая Голгофой, было причиной того, что любовь проникала все глубже в человеческие сердца и души, то есть в человеческое “Я”. Люди все более пронизывались Христом, дабы к концу развития Земли человеческое “Я” было исполнено Христом. Так же, как учение сострадания и любви было впервые принесено Бодисатвой, так субстанция любви была принесена на Землю с небесных высот Христом для того, чтобы она постепенно сделалась собственностью отдельных человеческих “Я”.

Мы не должны думать, что до тех пор на Земле не было «любви». Не было любви, которая могла бы стать непосредственной собственностью человеческого “Я”, но любовь инспирированная, посылаемая Христом с небесных высот, была и до этого. Она изливалась бессознательно так же, как бессознательно изливалось Бодисатвой учение о восьмичленном пути. Так же, как Будда относится к восьмичленному пути, так же относился Христос к тому, что было до Него, до того, как Он низошел на Землю и принял человеческий облик. Для самого Христа это принятие человеческого облика было продвижением вперед. В этом самое главное. И когда следовавший за Буддой теперешний Бодисатва (он хорошо известен всем опытным духоведам, и будет время, когда об этих вещах будут говорить открыто, называя имя этого Бодисатвы, который некогда станет Майтрейя-Буддой; ныне же мы должны ограничиться тем, что уже открыли миру столько известных вещей и лишь мимоходом указываем на это) станет Майтрейя-Буддой, то он найдет на Земле Христа. У этих людей не только голова будет наполнена мудростью восьмичленного пути, они будут обладать не только учением, мудростью любви, но и все сердце их будет переполнено живой субстанцией любви, переливающейся через край и изливающейся в мир.

С этими людьми Майтрейя-Будда и поведет дальнейшее развитие мира, исполняя этим собственную миссию. Так сливаются воедино различные вещи, и только так постигаем мы всю глубину Евангелия от Луки. Он говорит не об учении, а о Сущности, субстанционально излившейся в земное существо, в человеческую организацию. Это выражается в оккультизме так: Бодисатвы, становящиеся Буддами, могут освободить путем мудрости лишь дух Земного человека, всего человека они освободить не могут. Ибо весь человек может быть свободен не только мудростью, но и теплой силой любви, пронизывающей всю человеческую организацию. Миссией Христа было освободить человеческие души волною любви, принесенной Им на Землю. Миссией Бодисатвы и Будды было принести миру «мудрость любви». Миссией Христа было даровать Человечеству «силу любви». И мы должны уметь это различать.