ЗАДАЧА ДУХОВНОЙ НАУКИ

Записи одной Берлинской лекции 1903 или 1904 гг.

Есть прекрасные слова Гегеля: глубочайшая идея связана с образом Христа, исторически явленным. И величие христианской религии в том, что она существует для любой ступени культуры. Ее может постигать самое наивное сознание, и одновременно она является основанием глубочайшей мудрости.

Что христианская религия постижима любой ступенью сознания, этому учит уже история ее развития. Что она располагает к проникновению в глубочайшие учения мудрости человечества, – показать это должно быть задачей теософского духовного течения или духовной науки вообще, если она разумеет эту свою задачу. Теософия – это не религия, а орудие для постижения религий. Она относится к религиозным памятникам так же, как примерно, математика – к памятникам, которые были созданы как математические учебники. Математику можно постигнуть, исходя из собственных духовных сил, законы пространства можно понять, не оглядываясь на те древние книги. Но, поняв их, усвоив геометрические знания, будут тем более ценить древнюю книгу, которая впервые представила эти законы перед человеческим духом. Так же и с теософией. Ее источники не в памятниках, они не основаны на предании. Ее источники – в реальных духовных мирах; там их можно найти и постигнуть, развив свои собственные духовные силы, подобно тому, как, развивая силы своей интеллектуальности, овладевают математикой. Наш интеллект, который служит нам для овладения законами мира внешних чувств, несом неким органом, мозгом. Для овладения законами духовных миров мы равно нуждаемся в соответствующих органах. Каким образом развились наши физические органы?

Благодаря тому, что над ними работали внешние силы – силы Солнца, силы звука. Так возник глаз, так возникло ухо – из нейтральных, неопределенных органов, которые первоначально не допускали проникновения воздействия чувственного мира и открывались постепенно. Подобным образом откроются и наши духовные органы, если над ними будут работать надлежащие силы.

Что же это за силы, которые обрушиваются на наши, ныне еще неопределенные, духовные органы? На астральное тело нынешнего человека в течение дня напирают такие силы, которые противодействуют его развитию, которые умерщвляют даже те органы, которые были у него раньше, когда у него еще не раскрылось ясное дневное сознание. Раньше человек воспринимал астральные впечатления непосредственно. Окружающий мир говорил ему образами, формами, в которых выражался астральный мир. Живые, внутренне расчлененные образы, краски свободно парили вокруг в пространстве как выражения удовольствия и неудовольствия, симпатии и антипатии. Затем эти краски словно бы легли на поверхность вещей, предметы приобрели прочные очертания. Это было тогда, когда физическое тело человека становилось все более плотным и расчлененным. Когда глаза его полностью открылись физическому свету, когда перед духовным миром простерся покров Майи, тогда астральное тело человека стало получать впечатления от окружающего мира посредством физического и эфирного тела, затем оно само передавало их Я, откуда они вступали в сознание человека. Таким образом, оно постоянно было занято, постоянно находилось в деятельности. Но то, что работало в нем так, не было мягкими пластическими силами, отвечающими характеру его собственного существа. То были силы, которые истощали, умерщвляли его для того, чтобы пробудить сознание Я. Лишь ночью, когда оно погружалось в сродный ему ритмически(духовный мир, оно снова получало подкрепление и могло также снова доставлять силы физическому и эфирному телу. Из столкновения впечатлений, из умерщвления бессознательно действовавших ранее в человеке астральных органов явилась жизнь отдельного Я, сознание Я. Из жизни – смерть, из смерти – жизнь. Кольцо змеи сомкнулось. Ныне из этого ставшего бодрствующим сознания Я надлежит придти силам, которые снова разожгут жизнь в омертвевших остатках ранних астральных органов, пластически разовьют их.

К этой цели движется человечество, туда ведут его учителя, его руководители, великие посвященные, символом которых также является змея. Это воспитание для свободы, поэтому оно медленное и трудное. Великие посвященные могли бы, так сказать, облегчить себе и людям задачу, если бы ночью, когда астральное тело свободно, они обрабатывали его таким образом, чтобы запечатлеть в нем астральные органы, действуя на него извне. Но тогда бы это было воздействием на человека в сновидческом состоянии, посягательством на сферу его свободы. Воля, высший принцип человека, никогда бы не развилась. Человек последовательно проводится по ступеням. Была дана инициация в мудрости, инициация в чувстве, инициация в воле. Подлинное христианство есть объединение всех ступеней посвящения. Инициация древности была предвестием, подготовкой. Медленно и постепенно освобождался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Первоначально посвящение происходило в сознании полного транса, но вооруженном средствами запечатлеть в физическом теле воспоминания о том, что происходило за пределами физического тела. Отсюда – необходимость высвобождать вместе с астральным телом также и эфирное, носитель памяти. Оба они погружались в море мудрости, в Махадеву, в свет Озириса. В глубочайшей тайне, в полном уединении проходило это посвящение. Ни одно дуновение внешнего мира не могло проникнуть туда. Человек как бы умирал для внешней жизни, нежные зачатки выхаживались в стороне от ослепляющего дневного света.

Затем из мрака мистерий посвящение вступило в ярчайший свет дня. В великой, могучей личности, носителе высшего принципа единения. Слова, которое выражает сокровенного Отца, которое есть обнаружение Его, которое, приняв человеческий облик, стало от этого Сыном Человеческим и могло быть представителем всего человечества, соединительной связью всех Я, – во Христе, Жизнедухе, Соединяющем от Вечности, свершилось исторически – и одновременно символически – посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Событие это было такой силы, что могло впоследствии в каждом, кто следовал Ему в жизни, оказывать действие вплоть до физического тела, вплоть до появления ран, вплоть до пронизывающих болей. И тогда были пробуждены все глубины чувства. Возникла такая интенсивность ощущения, какой никогда столь могучими волнами в ином случае не омывало мир. В инициации божественной Любви на Кресте состоялось жертвоприношение Я во имя Всех. Физическое выражение Я, кровь, истекала в любви во имя человечества и действовала так, что тысячи стремились к этому посвящению, к этой смерти и позволяли своей крови струиться в любви, в энтузиазме во имя человечества. Сколь много крови струилось так, – это никогда не было достаточно подчеркнуто, и больше уже не доходит до сознания людей, также и в теософских кругах. Но волны воодушевления, которые нистекали и подымались в этой текущей крови, исполнили свою задачу. Они сделались могучими подателями импульсов. Они сделали людей зрелыми для инициации воли.

И в этом – завет Христа.

Записи этой берлинской лекции без даты, вероятно 1903 или 1904 год, сделаны Марией Штейнер фон Сивере.

* Слова Гегеля: Из лекций по «Философии истории», третий раздел, 2-я глава: Христианство.

** та древняя книга: относится к геометрии Эвклида.

© Перевод В.А.Богословского под редакцией Г.А.Кавтарадзе.
© Издательство «Дамаск», Санкт-Петербург, 2005.