Первый эзотерический урок после разделения Эзотерической школы.

О разделении Школы на восточную и западную

1 июня 1907 г., Мюнхен

По рукописному экземпляру Анны Вайсман.

Мои дорогие сестры и братья! Вы все более или менее продвинуты в оккультном обучении. Сегодня мы разберемся в сущности такого обучения. Эзотерик должен сознавать, что он всегда окружен невидимыми, незримыми для обычного человека существами. Так же, как мы, например, проходим сквозь воздух, мы, куда бы ни обернулись, постоянно проходим сквозь бесчисленных невидимых существ. Всё-всё, что нас окружает, является проявлением подобных сущностей. Делая вдох, мы вдыхаем не только воздух, но в это время в нас вливается высокое духовное существо, физическое тело которого — это воздух, и оно наполняет весь наш организм. При выдохе это существо устремляется из нас обратно. При каждом дыхании нам надо сознавать, что божественно-духовное существо постоянно вступает в нас, и осознать, что мы сами станем однажды подобным существом. Существо, воплощенное в воздухе, стоит намного выше, чем мы сегодня, но некогда оно стояло на той же ступени, на которой находимся мы теперь; и придет время, когда мы разовьемся столь же высоко, как оно¹⁶⁹.

Теперь, когда мы находимся в эзотерической школе, упражнения (и то, каким образом они всегда здесь даются), должны способствовать тому, чтобы мы приобретали живое сознание этого вливающегося в нас Духа. Кто в нас говорит: “я”? Вдыхаемый поток воздуха. Он создает в нас красную кровь, и лишь с тех пор, как красная кровь стала течь в нашем теле, мы впервые научились говорить “я”. Но не только в проникающем в нас воздухе воздействуют на нас духовные существа — также во всем нашем теле, в мышцах, нервах, костях работают высокие сущности. Однако узнав это, человек еще не становится эзотериком. Если я говорю себе: «при дыхании в меня проникает воздух», то я материалист. Если я знаю и признаю, что при вдохе в меня вливается духовная сущность, то я — познающий, но пока еще не эзотерик. Но когда я, делая вдох, исполняюсь глубочайшим благоговением перед божественным существом, пронизающим мой организм, когда меня полностью наполняет живое чувство этой высокой сущности — тогда я эзотерик.

Что же делает во мне этот воплощенный в воздухе дух? Он проникает в кровь, наполняя весь мой организм, благодаря чему в моем внутреннем существе образуется воздушное тело (ein Luftleib), окруженное костями, мышцами, сухожилиями и так далее. Это воздушное тело должно быть совершенно осознано мной посредством упражнений, именно ведь оно говорит во мне “я”. Выполняя упражнения в этом направлении, человек становится всё свободнее, и в нем как бы появляется совершенно новый человек. Тогда он больше не говорит “я” о своих костях, мышцах, сухожилиях, а чувствует самого себя целиком в этом воздушном теле, свое Я (Selbst) он обретает в духе воплощенного в воздухе Бога.

Что, собственно, делает человек, выполняя упражнения? Это необходимо вполне уяснить себе. Делая упражнения, человек живет так, как некогда в будущем будут жить все люди. Во время упражнений эзотерик находится в состоянии будущего человечества. В будущем все люди будут дышать так, как сегодня дышит эзотерик во время упражнений, но они будут это делать только в определенных условиях. И только в ещё более отдаленном будущем такое дыхание станет естественным для всех людей. Но в те времена человеческое тело станет совсем, совсем другим. Наступит время, когда для него станет совершенно естественным дышать так, как в определенные промежутки времени дышит теперь эзотерик. То, что делает эзотерический ученик, это, собственно, подготовление того, что будет иметь место в будущем. В известном смысле, это пока не совсем своевременно. Физическое тело еще не организовано для этого. Так эзотерик обгоняет свое время и творит в будущее.

Но развитие возможно единственно лишь благодаря этому. Никогда наша Земля не смогла бы развиться, не будь на ней людей, уже живущих так, как только в далеком будущем будет жить всё человечество. Если бы на Земле не было никого, кто хотел бы делать эзотерические упражнения, то Земля всё больше и больше застывала бы. Хотя в Девахане все люди работают над преобразованием Земли. Но если бы воплощающиеся на Земле стремились лишь сохранить всё таким, каким оно сейчас существует, а в это же время живущие в Девахане хотели бы преобразовывать Землю, то отсутствовала бы гармония в их обоюдной деятельности. Люди, живущие на Земле, привели бы Землю к окостенению и застыванию, а деятельность находящихся в Девахане, направленная на преобразование застывшей Земли, в конце концов раздробила бы и разрушила ее. Поэтому каждый эзотерик должен осознать, сколь святую обязанность он выполняет перед развитием человечества, делая эзотерические упражнения.

Само по себе это, конечно, противоречит современным условиям, когда эзотерик уже сегодня живет так, как будут жить естественным образом только в будущем. Но лишь так возможно развитие. Человек всегда пользуется телом, являющимся по уровню развития наиестественным и наивозможным. Существо, принадлежащее по своему развитию Юпитеру или Венере, чтобы оно могло находиться среди нас — должно, тем не менее, пользоваться таким же физическим телом, какое есть у всех нас. Но в духе оно ведет жизнь, которая относится к далекому-далекому будущему, и благодаря этому оно постепенно вносит будущее в нас, делает достижение этого будущего возможным для нас.

Но у кого-то может возникнуть вопрос: не могли бы люди проделать это же развитие из самих себя, без эзотерической школы? Несомненно они смогли бы это. Ибо каждый человек в течение своего развития придет, например, к преобразованию дыхательного процесса. Но это то же самое, как если бы кто сказал: «Я хочу обучиться математике целиком из самого себя, без учителя». Тогда ему, само собой разумеется, пришлось бы отказаться от всех учебников. Конечно, можно и таким способом обучиться математике, но ушло бы примерно 3.000 лет, чтобы научиться тому, что с помощью учителя можно было бы пройти за пять месяцев.

Само по себе это вполне возможно, и даже совершенно несомненно, что человек и сам смог бы найти всё то, чему он сейчас обучается, выполняя эзотерические упражнения. Ибо все эти упражнения лежат в человеческой природе. Но тогда понадобилось бы не 3.000 лет, а многие сотни тысячелетий. Этот путь сокращается благодаря эзотерическим школам. Другого предназначения у них нет. Делая эзотерические упражнения, человек духовно врастает в будущее, он переживает в себе то, что станет возможным некогда в будущем, и переживаемое им является тем, что известно нам как высшие миры. В них представлено будущее состояние человечества. Итак, в каждое мгновение мы должны сознавать нашим священным долгом при каждом вдохе чувствовать Бога, проникающего в нас. Он вливается в нас при вдохе, но при выдохе мы умерщвляем его тело, делая воздух непригодным для жизни. Наши же упражнения постепенно приучают нас выдыхать воздух таким же чистым, каким мы его вдохнули. Кто не хочет этому научиться через упражнения, тот, конечно, сможет однажды достигнуть этого, но ему придется ждать, пока в будущем человеческое тело не будет преобразовано так, что такое дыхание будет столь же естественным, каким является современный вид дыхания при современном устройстве тела.

Теперь воздух входит в нас и покидает, преобразуя использованную кровь в пригодную. Было ли так всегда? Нет! Было время, когда того, что сегодня является теплотой крови, в нас еще не было, теплота крови вливалась в наш организм и покидала его так же, как это сегодня происходит с воздухом. Так же, как сегодня пронизывают нас Духи Воздуха (Luftgeister), в то время это делали Духи Огня (Feuergeister). Человек тогда вдыхал и выдыхал теплоту. И подобно тому, как под воздействием Духов Воздуха смогла образоваться красная кровь, так же в период, когда в нашем организме работали Духи Огня, во всех существах текло в качестве жизненного сока другое вещество: молоко. Молоко, имеющееся сейчас у всех существ, которые вскармливают своих детенышей, — пережиток того времени. Но с той разницей, что функции человеческого тела, связанные с молоком, теперь управляются иными духами.

В те времена, когда молодое человечество подготавливалось на Земле, например, во времена Атлантиды и наших первых послеантлантичеких периодов, вождями, руководящими ими, тогда еще были не люди, а Духи Огня. Поэтому нам надо сначала завязать отношения с ними, если мы стремимся вперед к развитию. Но, как и сейчас не все люди развиты одинаково, а всегда какая-то часть остается позади, так же было и тогда. Одна часть Духов Огня отстала от остальных и образовала противодействие новому развитию. Среди людей уже начинали развивать свою деятельность Духи Воздуха (Luftgeister) и Духи Ветра (Windgeister), сменяя старых Духов Огня (Feuergeister), когда, препятствуя им, на их пути встали Падшие Духи Огня. Северные сказания дают народу представление об их сущности в саге о боге Локи. Он является падшим Духом Огня и враждебно выступает против Асов. Он тот, кто вызывает смерть Бальдура. Вотан, Веющий — это Бог Ветра. Его ощущали древние северные народы в мощных звуках бушующей бури, его ощущали, вдыхая в свое тело ветер.

Эти северные народы не были лишены мистерий. Мы знаем, что наша послеатлантическая раса пришла с Запада, из древней Атлантиды, на Восток. Процветающие в Атлантиде мистерии сохранились и в новообразующейся основной расе. В этой пятой основной, или коренной расе, развились сначала четыре подрасы: первая — индийская, вторая — персидская, третья — халдейско-вавилоно-египетско-семитская, четвертая — греко-латинская раса. Но не все вышедшие из Атлантиды народы перекочевали в эти восточные области. Одна часть осталась на Западе, на территории сегодняшней Европы. У этих народов тоже были свои мистерии, которые, в развитом позднее виде, известны нам как мистерии Друидов и Троттов. Но эта западная культура не оставалась отрезанной от того, что развивалось на Востоке. Венцом развития культуры, постепенно процветающей на Востоке, стало то, что лежит в основе мудрости Ветхого и Нового Заветов. Мощной волной пришла эта мудрость на Запад и соединилась с тем, что зрело здесь в тишине. Неизмеримо благодатным был этот импульс.

Источником всей мудрости, как Востока, так и Запада, — нам это следует ясно понимать, — является Атлантида.

Атлантида была страной, наполненной плотными массами туманной влаги (Wassernebelmassen). Этот плотный влажный туман имел совершенно определенное значение для человека. Человек того времени ощущал от него нечто. Туманные массы делали его душу воспринимающей язык богов. В журчании родников, в шелесте листьев слышал атлант Бога, говорящего с ним. А оставаясь один, тихо погруженный в себя, он внимал некоему звучанию как голосу Бога, обращенному к нему. Не нужны были законы и заповеди — Бог сам говорил, что ему надо делать. И этот тон, звучавший во всей Атлантиде и отзывавшийся эхом из сердца в тихие часы самопогружения, позднее, в Египте, был представлен знаком Тау: Т. Он является также и первоначальной формой креста.

Теперь, узнав о том, что туманная влага в те времена создавала связь с божественным, так, что человек совершенно непосредственно мог воспринимать и понимать мудрость своего Бога, давайте обратим взгляд на воду, которая есть повсеместно. Когда мы видим в траве каплю росы, сверкающую в сиянии утреннего солнца, сердце переполняет благоговение. Эта искрящаяся капелька росы — напоминание нам о тех временах, когда вода в виде тумана наполняла страну Атлантиду и человек ощущал вокруг себя мудрость Богов.

Мудрость Атлантиды воплощена в воде, в каплях росы. “Таu” (нем. = роса), наше немецкое слово “Таu”, является не чем иным, как тем самым древним атлантическим тоном. Так что будем с почитанием и благоговением взирать на каждую капельку росы, мерцающей на травинках, почитая в этих каплях священный завет того времени, когда узы между людьми и богами не были еще порваны. Знак Тау, древний знак креста, на латинском звучит как “crux”. А как по-латински роса, капли росы? — “Ros”. “Ros-crux” — это наш Розенкрейц (по-нем. — Rosenkreuz).

Теперь мы знаем его истинное значение. Это Тао Атлантиды, мудрость Атлантиды, сияющая нам сегодня в каплях росы. Розенкрейц хочет сказать нам не что иное, как это. Это — символ новой жизни, которая в будущем расцветет духовно.

Так наша северная раса осталась внутренне связанной с древней Атлантидой. Иначе сложилось у других рас, перекочевавших на Восток, которые в своем развитии образовали четыре подрасы — индийскую, персидскую, египетскую, греческо-римскую. Они проделали самостоятельное развитие. Но есть закон духовного мира, согласно которому каждая раса, развивающаяся какое-то время самостоятельно, погибает, если не получит нового импульса из тех областей, из которых она произошла, которые были ее родиной. Таким образом, для высокой восточной культуры было необходимо получить импульс из наших областей, слиться с духовной культурой, образовавшейся в тиши в наших странах.

Высокой духовной индивидуальностью, познавшей это, был Христиан Розенкрейц. Он тот, кто в 13 и 14 веках предпринял великое дело, дело слияния духовных культур Востока и Запада. Он всегда жил среди нас, он и сегодня с нами, являясь водителем в духовной жизни. Духовную культуру Востока, высший расцвет восточной мудрости, содержащейся в Ветхом и Новом Заветах, он привел во внутреннюю гармонию с древней мудростью, возникшей в Атлантиде.

Он дал нам христианство в той форме, в какой оно уже подготовлялось и начало проводиться таинственным «незнакомцем с Нагорья», пришедшим к Иоанну Таулеру. «Нагорье» означает духовный мир, небесные царства. Духовной индивидуальностью, пребывающей в «незнакомце с Нагорья», был не кто иной, как сам Мастер Иисус, в чьем теле некогда жил на Земле Христос. Он и сегодня с нами.

Мастер Иисус и Мастер Христиан Розенкрейц подготовили нам два пути посвящения, христианско-эзотерический и христианско-розенкрейцерский. Оба этих пути существуют начиная со средних веков. Но с возрастанием материализма духовная жизнь всё более и более убывала из сознания людей. В конце прошлого столетия материализм возрос настолько высоко, что человечество, чтобы не погибнуть, нуждалось в новом духовном импульсе.

Нашлась одна-единственная личность, которая, благодаря своим психическим задаткам, была способна воспринять голос Мастеров. Это была Е.П. Блаватская. В то время, когда она начинала свою работу, были утеряны еще не все оккультные традиции. Напротив, существовали многочисленные братства, сохранившие оккультные знания, но в застывшей, окостенелой форме, без живой жизни. То были восточные братства. Когда Е.П.Б. писала свою «Разоблаченную Исиду», эти братства твердили о том, что это их мудрость, так как многие знаки и учения были им знакомы, и старались всеми способами возводить на ее пути препятствия.

Так Е.П.Б. самым серьезным образом помешали осуществить ее труд в духе христианской эзотерики, что первоначально было ее намерением. Ей тогда в самом деле предстояло проделать нечто грандиозное. А упомянутые оккультные братства все-таки добились того, что она во втором своем труде, в «Тайной доктрине», всё, что имела сказать, облекла в восточные одежды. Да и теперь еще большинство обозначений оккультных понятий нам привычны на восточных языках. Но эта восточная форма истины — не для нас, народов Запада. Она могла бы только задержать нас и отдалить от нашей цели. Здесь, на Западе, образуется ядро будущих культур.

Этим фактически дан ответ на появляющиеся в последнее время сообщения об откровениях восточных Учителей. Наши западные Учителя говорили то же, хотя это и не сопровождалось таким шумом. И то, что ими сказано, мы запечатлим глубоко в наших сердцах. Они призвали нас участвовать в работе над будущим развитием человечества и твердо выстоять в борьбе, нам еще предстоящей, утвердиться в той живой священной традиции, которая у нас есть.

Пусть этот зов всегда звучит в наших душах. Однако пусть никто не думает, что существует дисгармония между Учителями Востока и Запада. Учителя всегда живут в гармонии.

Но тем не менее недавно произошло глубокое коренное изменение, касающееся эзотерических школ Востока и Запада.

До сих пор обе Школы были объединены в одном большом кругу под совместным руководительством Мастеров. Теперь же западная Школа стала самостоятельной, и отныне существуют две равноправные Школы: одна на Востоке, другая на Западе; два малых круга — вместо одного большого. Восточной Школой руководит миссис Анни Безант, и тот, кто в своем сердце чувствует бóльшую склонность к этой школе, тот не может далее оставаться в нашей. Пусть каждый определит точно, к какому пути ведет его сердечное влечение. Во главе нашей западной Школы стоят два Мастера: Мастер Иисус и Мастер Христиан Розенкрейц. И они ведут нас по двум путям, по христианскому и христианско-розенкрейцерскому. Великая Белая Ложа руководит всеми духовными движениями, и к ней принадлежат Мастер Иисус и Мастер Христиан Розенкрейц.

Таков ответ, фактический ответ на вопросы, возникшие у многих в связи с последними событиями.

Мы стоим на заре шестого дня творения. Нам надлежит развить из себя шестую и седьмую послеатлантические культуры. В нас уже заря будущего. Осознав это, примите, чтó говорит Вам Мастер Христиан Розенкрейц.

(Следуют слова Мастера¹⁷⁰.)

Заметки о последней части этого же урока, сделанные другим участником. 1 июня 1907 г.

. . .

Христиан Розенкрейц был тем, кто в 1459 году признал необходимость того, что Тау-мудрость (Tauweisheit), соединенная с христианством, вызовет новую эволюцию. Он принес людям Центральной Европы Тау-мудрость, или “Ros-crux”-мудрость, которая соединилась с мудростью Ветхого и Нового Заветов.

Во времена Иоанна Таулера жила одна личность по прозвищу «Незнакомец с Нагорья». У него в поучении был Иоанн Таулер, ставший потом столь могущественным проповедником, что иные из слушающих его проповеди, застывали на месте как в окаменении. Индивидуальность, действующая в той личности, была индивидуальностью Мастера Иисуса, всегда направлявшего развитие Запада, хотя и неявно. Совместно с этой индивидуальностью на Западе работал и другой Мастер: Христиан Розенкрейц. Они и теперь Мастера Запада, направляющие развитие в Центральной Европе. Ложа Мастеров образует братский союз, хотя и различна работа, совершаемая каждым из них для развития человечества. Как те другие два Мастера творят для Востока, так эти два Мастера — для Запада.

Из всех ученых последней трети XIX века, живших тогда на Западе, не нашлось ни одного, кто мог бы способствовать передаче миру нового спиритуального импульса, признанного великой Белой Ложей необходимым для предотвращения упадка Запада от материализма. В Елене Петровне Блаватской Мастера нашли самого подходящего посредника для принесения миру нового учения, мудрости, ведущей к будущему. Эту данную ей тогда западную мудрость Елена Петровна Блаватская изложила в «Isis unveiled». Это значительнейший труд, содержащий великие сокровища истины, но отчасти они представлены там в искаженном виде. Поэтому Е.П.Б. была в то время на Западе не понята.

Также и на Западе существуют большие оккультные братства. Многие из них были не согласны с тем, что делала Е.П.Б. В их среде поднялись на нее большие гонения, и она подверглась таким ужасным страданиям, о коих не имеет понятия ни один человек. Эти оккультные братства хотели учить оккультной мудрости только в ортодоксальном духе. Поэтому они объединились против Е.П.Б. Она хотела принести Западу именно мудрость будущего. Но ее не поняли, и она обратилась к Востоку, и была инспирирована восточной мудростью, которую изложила в «Secret Doctrine». Это — восточная мудрость. Сначала же она намеревалась принести именно западную мудрость будущего.

Теперь должен быть дан ответ на вопросы, возникшие в связи с явлениями (Мастеров) в Адьяре. Оккультист отнюдь не стоит перед необходимостью решать, были эти явления истинными или нет. Звучали и голоса Мастеров Запада, но это не было обставлено с таким шумом. Их зов обращен ко всем на Западе, кто хочет встать под водительство этих двух западных Мастеров.

Если бы мы проводили здесь восточную мудрость, следовали здесь, на Западе, ориентальному обучению, то это означало бы для Запада упадок. Мы нуждаемся в мудрости будущего, в западном обучении, даваемом нам двумя Мастерами.

Прежде западная Школа лишь примыкала к восточной, будучи подчиненной ей. Теперь же обе они, оставаясь по-братски связанными, идут совершенно самостоятельно рядом друг с другом. Западная Школа отныне не субординируется восточной, а координируется с ней. То, что дается через меня по поручению Мастеров Запада, идет независимо, наряду с тем, чему учит миссис Безант по поручению Мастеров Востока.

В западной Школе впредь будет проводиться обучение христианскому и христианско-розенкрейцерскому пути. Первое осуществляется через чувство, второе — через разум. Отмирающие культуры на Востоке еще нуждаются в ориентальном обучении. Западное же обучение — для культур будущего.

Ещё одни заметки окончания того же урока, сделанные другим участником:

. . .

Также и Мастерам, чтобы продолжать вести развитие дальше, необходимо быть в физическом теле. Мастером зари шестой культуры является Христиан Розенкрейц. Иисус из Назарета, Христиан Розенкрейц. Попытаемся это прочувствовать и дать этой мысли стать ощущением, и тогда мы поймем, что должны существовать западная Эзотерическая школа и восточная. Равноправно стоят они рядом друг с другом. Каждая имеет двоих Мастеров: Махатма К(утхуми) и Махатма М(ориа); Мастер Иисус из Назарета и Мастер Христиан Розенкрейц. Одной школой руководит госпожа Безант, другой — д-р Штайнер. Каждому, однако, необходимо принять решение, к какой из Школ он хочет обратиться.

Дальнейшие объяснения относительно восточного и западного оккультизма, данные на эзотерических уроках в связи с отделением от Теософского общества в 1912/13 гг.

20 сентября 1912 г., Базель

Заметки Матильды Шолль

Понятно, что эзотерик, видя происходящее в настоящий момент во внешнем Теософском движении, беспокоится, что всё это может нанести ущерб его эзотерической жизни. Ибо все переживаемое и испытываемое теперь нами, конечно, должно вызывать критику, и все-таки важнейшее из наших упражнений — это упражнение в позитивности, чтобы мы во всем видели позитивное, хорошее.

В отношении этого должно быть сказано, что эзотерику необходимо уяснить себе, о чем идет здесь речь, чтó, собственно, должно пониматься под таким позитивизмом. Давайте теперь рассмотрим, как эзотерику вообще следует относиться к жизни. Вы все помните то время своего детства, когда вы с полной серьезностью играли в свои детские игры, время, когда эти игры были для вас чем-то жизненно значимым. Уже став взрослыми, глядя на играющих детей и играя с ними в их игры, вы тотчас ощущаете, сколь различны ваши чувства: как вы играете теперь и как играли тогда. Быть может, сейчас вы играете лучше детей, но по той причине, что вы теперь стоите над игрой, вы не вкладываете в нее весь ваш интерес. Точно так же, как взрослый относится к детским играм, эзотерик должен относиться к повседневной жизни. Его серьезность, осознание значимости дела должны принадлежать его эзотерической жизни, и ему надлежит всегда отчетливо ощущать грань, отделяющую её от его экзотерической жизни, иначе — он не истинный эзотерик. Как раз именно благодаря этому он будет исполнять свои экзотерические обязанности так же хорошо, как и прежде, возможно, даже и лучше, но он всегда будет выполнять их как нечто, над чем он стоит. Постепенно он будет замечать, как благодаря медитативной жизни изменяется его душевное состояние. Если же он этого не замечает, то причина лежит исключительно в нем самом, ибо он недостаточно тонко наблюдает эти процессы. Предположим, эзотерик выполнил свою утреннюю медитацию с истинной любовью, самоотдачей и усердием, и ему также удалось после этого сделать себя пустым, открыть себя духовным мирам, но он вынужден признаться себе, что не испытал ничего. Теперь может случиться, что во время последующей экзотерической деятельности — хотя бы такой чисто внешней, как уборка комнаты, перекладывание вещей и т. д., — внезапно у него возникает чувство, что ему надо бы поразмыслить о самом себе, заглянуть в самого себя. Не уступив такому чувству, он упустит возможность продвижения. Последовав же этому чувству, он заметит, что через его душу проносятся мысли, иногда очень красивые, иногда кажущиеся ему гротескными, — что бывает очень часто и даже большей частью, — но все эти мысли быстро исчезают из памяти. Здесь самое главное — это почувствовать, что независимо от нашего рассудка в нас мыслит нечто, о чем мы можем сказать: «Не я мыслю, а это мыслит во мне».

Если даже подобные мысли поначалу мало что для нас значат, мы можем усилить и развить их одним чувством: чувством благодарности к высшим силам. Если мы после каждого опыта такого рода — он может длиться лишь один миг, достаточно, чтобы вышеописанное было всего лишь замечено нами, — если после каждого такого мгновения мы скажем: «Я благодарен Вам, Вы, силы высших Иерархий, за то, что Вы позволили мне заметить нечто подобное», то благодаря этому чувству благодарности, почитания будет становиться всё больше подобных мгновений, в которые высшие миры хотят возвещать нам свои откровения. То, что, поначалу смутно, подобно грезам, проносится через душу, мы сможем удерживать в памяти и, в конце концов, сможем вызывать такие состояния произвольно. И тогда нам постепенно будет становиться ясно, что это мышление ведь всегда присутствует в нас, независимо от нашего рассудочного мышления, от всего, что приходит к нам извне через жизнь. Поэтому эзотерик никогда не скажет, что внешняя жизнь препятствует ему правильно вести эзотерическую жизнь. Это всегда зависит от него самого, от настроения, которое он себе создает. Если мы после каждой медитации пробуждаем в себе такое чувство благодарности и почитания — чувство, которое можно назвать молитвенным настроением, — и осознаем, к каким дарам мы приобщаемся при каждом восхищении природой, при созерцании розы, при слушании симфонии, ощущая за всем этим истинную красоту, то духовные миры однажды нам откроются.

То, как вы здесь сидите рядом друг с другом в эзотерической школе, — ничего подобного до сих пор не могло иметь места в истории человечества, и власти, противопоставляющие себя Мастерам Мудрости и Созвучия Ощущений, люциферические и ариманические, естественно, стараются особенно наступать на слабые стороны эзотериков. Вы заметите, что до и во время медитации ваши симпатии и антипатии, которые вы питаете к людям, выступают особенно сильно. Вожделения и страсти, которых вы раньше, быть может, стыдились, теперь вовсе не кажутся вам недостойными; подобные качества, которые раньше, в особенности у хорошо воспитанных людей, проявлялись лишь очень слабо, теперь высвобождаются со стихийной мощью. Против этого есть только одно средство: самовоспитание.

Об этих вещах мы еще поговорим в воскресенье; теперь же посмотрим, как услышанное сегодня мы можем применить к происходящему в данный момент в Теософском обществе. Всё то, что теперь нисходит к нам, изливаясь из духовных миров по благоволению Мастеров Мудрости и Созвучия Ощущений, столь исполнено мудростью, и то, что дается нам в объяснениях Евангелий и Мистерии Голгофы, столь глубоко и всеохватывающе, что истинный эзотерик не пожалеет времени, самоотдачи, энергии, сил и еще многого другого, если он хочет всё воспринять, добиться понимания. И можно понять тот факт, что иные уже отпали и говорят, что не могут идти дальше, ибо мы должны учиться, учиться и ещё раз учиться, чтобы постигнуть эти глубины, и когда мы думаем, что не можем продолжать путь, это — лишь испытание души.

Но есть вялые души, не желающие учиться; ими овладевают люциферические власти и нашептывают им, что-де вместо того, чтобы учиться, вместо того, чтобы самим искать прямой путь, — а он пролегает через неустанное изучение, с одной стороны, Кришны, с другой — Илии, через Будду и Сократа ко Христу, к его обретению, — вместо всего этого лучше ждать Мирового Учителя, который даст всё прямо в руки, дабы им не надо было утруждать себя.

Чтобы не подпасть такому заблуждению, мы должны как высшее, священное благо из благ, какие мы только имеем, взращивать правдивость, никогда не потворствовать тому, что идет против истины, ибо грешить перед истиной эзотерик никогда не имеет права. Ужасно и тяжело, когда эзотерик искажает истину ради «братства», когда он, чтобы не обидеть кого-то, искажает истину хотя бы в самом малом, так как он вредит тогда также и этому человеку. И когда мы, с кровью в сердце, видим, что человек, которого мы, быть может, любим, идет против истины, нам, тем не менее, надлежит оставаться при признанной нами истине, какими бы ни были для нас последствия. Но одно мы можем, и это будет ответом на поставленный вначале вопрос: если даже мы и бываем вынуждены осуждать поступки какого-либо человека, то самого человека мы должны не критиковать, а любить. Действительно ли мы его любим, — это станет ясно в минуты нашей медитации. Не брать с собой в духовные миры совершенно ничего из симпатий и антипатий, мелких забот и т. д. — это позволит открыть нам последние и войти в них правильным образом.

25 сентября 1912 г., Базель¹⁷¹

Заметки Элизабет Вреде

Что необходимо тут понять, так это то, что данное оккультное движение невозможно сравнить ни с одним другим в мире. Наша современность приносит с собой многочисленные оккультные или полуоккультные течения, но всё же надо признать, что это наше движение нельзя ставить в один ряд с другими движениями и что вступающие в него должны чувствовать ответственность за те задачи, которые возлагаются на них этим вступлением.

Надо бы учиться понимать, что восточное мировоззрение никогда не сможет найти почву в Европе, и случай с японским генералом Ноги, совершившим самоубийство на могиле своего императора, может показать европейцам, насколько чуждой остается для них душевная жизнь восточного человека. Владея средствами современной культуры, генерал Ноги в свое время победил европейцев (русских); но в том, что восточный человек в совершенстве перенял наши механические средства, не заключаются еще основы обоюдного душевного понимания. Рассказывая я в цикле «Евангелие от Марка» (1 лекция) говорил о Раме Мохане Рое, я хотел привести пример позиции просвещенного человека Востока по отношению к христианству. Один из его последователей, прочитавший лекцию о «Христе и христианстве», опять-таки не мог мыслить духовного спасения иначе, нежели проистекающим от Аватаров¹⁷². Он утверждал, что стремление Рама Мохана Роя к реформам в Индии не может иметь успех, если не удастся апеллировать к Аватару, ибо в Индии естественными средствами добиться ничего нельзя. Граф Бьёрнстьерн, бывший в то время посланником Швеции в Лондоне, занял отрицательную позицию к этому учению об Аватарах, которое Восток хотел навязать Западу¹⁷³.

Так уже в то время [сороковые годы XIX века] появилось противодействие ориентальной веры Западу. Такие почти незаметные события следует рассматривать как пророчества; уже тогда было как бы предсказано будущее (противодействие д-ра Штайнера афере со «вторым пришествием» Христа). В Раме Мохане Рое и в Бьёрнстьерне уже лежало семя всего конфликта между Востоком и Западом, который сегодня мы переживаем в Теософском обществе. В этом небольшом эпизоде содержится вся предыстория Теософского общества, так как Рам Мохан Рой был основателем Брахмо Самадж, истинной теистической секты или, вернее, объединения. У Брахмо Самадж было ответвление — Арья-Самадж. С тем, чтобы примкнуть к этому объединению, и возлагая на это всяческие надежды, Е.П. Блаватская и Олькотт в 1878 году отправились в Индию. Предводители названного движения встретили их по прибытии парохода, переговорили с ними и, в конце концов, оставили на произвол судьбы.

Последнее, что мы сохранили от Востока, это греческая культура (через Александра Великого она была на какое-то время принесена вплоть до восточной Азии), которая, однако, была последним проявлением истинно ориентального мышления. Греция всегда обращала свои взгляды на Азию и с духовной точки зрения была ее самым отдаленным уголком. В наше время существует склонность исключать изучение классической древности из высшего образования, и, до известной степени, наша эпоха вправе противиться воспитанию, черпающему свои силы из непонятной сегодня греческой мудрости.

Вначале Рим перенял еще многое от греческой культуры, но как только он начал распространять себя в Европе, основывая повсюду города (то есть посредством внешней силы), его культура пришла на индивидуальную почву. Происхождение этой римской культуры является еще мифическим и труднопонимаемо для западного человека. Со времени семи царей — которые сейчас уже больше не считаются историческими личностями, — с Нумы Помпилия и с Сивилл было намечено перемещение древней восточной мудрости к Европе, благодаря чему была проведена граница между этой и латинской мудростью, последней из которых предстояло полностью пронизать всю культуру Европы. Затем наступила эпоха Республики, после этого — цезарей, и этих царей мы можем уже понять в их деятельности, тогда как какой-нибудь Алкивиад для нас уже настоящий сказочный принц. На эту эпоху приходится период развития Римского права, позднее пронизавшего всю юстицию. Далее последовало папство, господствовавшее из Рима над европейским миром и достигшее своей высшей точки во времена Рафаэля и Микеланджело. Папство надлежит рассматривать как последний всплеск ответственности Востока (за духовную жизнь человечества). Но сейчас эпоха Рима закончилась. (То, что можно сегодня еще увидеть в Италии, не намного более, чем музей.) Теперь ответственность переходит к Европе. Пусть это почувствует каждый из нас, находящихся в этом храме: вплоть до XIX столетия Восток был морально ответственен за Запад; теперь это уже в прошлом.

Задача, которую мы взяли на себя, вступив в этот храм, — громадная. Мы вправе, в отличие от людей, живущих обычной жизнью, в повседневном мире чувствовать себя людьми, отстранившими от себя свои человеческие заботы и ощущающими их маленькими по сравнению с заботами, которые боги имеют по отношению к людям, какой является забота о переносе ответственности с Востока на Запад. (Нам следует это ощущать как заботу Богов о людях и осознавать наше участие в ней.)

Вступительные слова к двум эзотерическим урокам

2 января 1913 года, Кёльн

На эзотерическом пути человека могут привести к падению неправдивость, тщеславие и т. д. Также и большие сообщества или целые эзотерические течения могут сойти с правильного пути и запутаться в заблуждениях. Зная, как легко последние овладевают отдельным человеком, мы должны также понять и отклонения больших человеческих групп. Когда хотят оставаться верным кому-то, зная, что тот находится на ложном пути, то это свидетельство эгоистической любви. Также свидетельствует об эгоистической любви к миссис Безант, когда хотят остаться глухими к факту, что представляемое ею направление надо охарактеризовать как искаженное, распространение которого может принести лишь беды. Миссис Безант однажды сама попросила — когда она писала о «падении» Лидбитера, — чтобы ее предостерегли и предупредили, если ей будет «угрожать падение». Так, мы выполняем лишь наш долг, обращая ее внимание на это; но необходимо ясно видеть, что так обстоит дело с самим ее направлением и что с того момента, когда таковое распознано нами, перед последователями этого эзотерического направления врата нашего храма должны оставаться закрытыми.

4 января 1913 г., Кёльн

Часто, когда речь идет о тех эзотерических отношениях, в которых мы живем, говорится, что наше, европейское направление отделилось-де от восточного. Это, однако, особенно в данное время, весьма неверно. Уже давно дело идет не о восточном или западном, а о правде и неправде. Пока речь шла о различиях в сверхчувственных вопросах, при большом желании можно было еще сказать: это — нечто, о чем судить я не могу; в этом вопросе возможно еще было говорить о двух направлениях. Но теперь, однако, различия спустились на физический план; тут дело уже не в восточном или западном оккультизме; сейчас мир располагает тем, что позволяет ему судить об этом деле, — сейчас у мира есть то, располагать чем всегда доставляет ему удовольствие: «физические документы». Каждый, по материальным документам, может убедиться, что сказанное миссис Безант в 1909 году находится в полном противоречии с тем, что она утверждала в 1912 году. Но это вопрос, признáет ли мир то, в чем она вообще клянется? Если дело заходит так далеко, что один Генеральный секретарь (британский) пишет, что миссис Безант, должно быть, уже забыла о письме от 1909 года, то дела человечества на самом деле обстоят худо. Называть другое течение (эзотерическое — миссис Безант) восточным — значит оскорблять истинную восточную эзотерику и философию. В начале Теософского движения, когда в Теософском обществе были еще истинные восточные импульсы, Е.П. Блаватская, например, имела еще правильное представление о том, что такое Аватар. У Миссис Безант никогда не было такового, и потому также не удивительно, что она ничего не поняла о Христе. В этом движении дело идет только о проведении личных желаний и воззрений. Стало бы роковым для мира, если бы то, что Лидбитер считает истиной, распространилось по всему свету.

Примечания

¹⁶⁹ См. также цикл «Восток в свете Запада», лекция четвертая (ПСС №113). — Прим. перев.

¹⁷⁰ Эти слова не записывались.

¹⁷¹ Это выступление было сделано во втором, культово-познавательном отделении Эзотерической школы.

¹⁷² Аватар = воплощение Бога. Нисхождение Божественной сущности, по своей природе свободной от необходимости воплощения в человеческом теле.

¹⁷³ В имеющемся в библиотеке Рудольфа Штайнера немецком переводе книги графа Магнуса Бьёрнстьерна «Теогония, философия и космогония индусов» есть следующее место:

«В чем нуждается Учение Брамы в его современном, упадочном облике, так это в реформаторе, который, подобно Лютеру, был бы в состоянии вернуть это учение к его первоначальной чистоте. Рам-Мохан-Рой сделал такую попытку; но она не удалась и не удастся никому, кто не будет рядиться в нового Аватара; ибо в Азии невозможно найти прозелитов естественными средствами».

© В.Волков. Перевод, 2004.
© Издательство «Энигма», 2004.
© Издательство «Антропос», 2004.